La croyance en le Wahdat ul Wujud (unité de l’existence)

Hajji Imdadullah Al-Makki écrit dans sa Risalah “Zia ul Qulub” p 35-36, publié dans le livre “Kulyat Imdadiyah” par Darul Isha’at:

“Note: Baqa Billah signifie retourner vers le début, signifiant qu’au début le débutant regarde les manifestations (Mazahir), et ceci est un lieu de grande erreur, et après être seul et le Fana des Ta’ayunat (la disparition des distinctions), il retourne vers les Ta’ayunat (distinctions). A ce moment, il regarde d’abord Zat Mutlaq (l’essence absolue), ensuite il regarde Ta’ayunat Mazahir (distinctions des manifestations), même si selon le Ta’ayun (distinction) les deux niveaux sont identiques, mais si la différence est apparente, alors le ‘Arif (connaissant) dans tout état et à tout moment considère (Tasawwur) l’existence d’Allah et rien ne l’empêche de regarder Allah…et (Le) voir dans les autres choses, CAR LE ‘ARIF (CONNAISSANT) A ATTEINT LA REALITE DE L’HOMME ET CECI EST Al-ULUHIYAT (LA DIVINITE)…et il sait que la création est non-existante et Dieu est Al-Majwud Al-Mutlaq (le présent de façon absolue), et par le science d’Allah, il se considère (Tasawwur) dans Mutlaq Qayd (il est conditionné de façon absolu) et à cause de ce Quyud (conditionnement) IL PENSE ETRE UN SERVITEUR ET SE LEVE ET PROCLAME « LA ILAHA ILA ALLAH.

A ce niveau étant le Khalifah de Dieu, il amène les gens vers Lui, ET DANS L’ETAT APPARENT (ZAHIR) IL EST SERVITEUR ET DANS L’ETAT INTERIEUR (BATIN) IL EST DIEU et ceci est le niveau de Barzakh ul-Barazikh…

Atteignant ce niveau le ‘Arif (connaissant) a le contrôle de l’univers et « Il a soumis pour vous ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre » apparaît pour lui, et il obtient le choix (Ikhtiyar) et n’importe quelle manifestation divine il désire, il l’obtient, et il peut les montrer car IL EST DOTE DES ATTRIBUTS DIVINS ET IL EST DECORE AVEC LES QUALITES DIVINES…fin des paroles de Imdadullah Al-Makki

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301425325.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301426643.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301427019.jpg

Commentaire : Quel Kufr clair, la réalité de l’homme étant la divinité (Al-Uluhiyat), le serviteur du fait d’être conditionné croit faussement être un serviteur et récite l’attestation de foi, et il imagine les distinctions entre les êtres alors que l’existence absolue est Allah, et l’homme est intérieurement Allah, en atteignant certains niveaux, il est doté des attributs divins et possède le contrôle des cieux et de la terre…

Cette croyance est de plus détaillée dans le livre “Imdad ul Moushtaq” qui contient les paroles de Imdadullah Al-Makki avec les notes de Ashraf Ali Thanvi.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167743.jpg

P 64, dans l’histoire n° 74, Imdadullah dit:

Le Zahir (l’état apparent, externe) de l’homme est ‘Abd (état de serviteur) et son Batin (état intérieur, réalité) est Haqq (Allah)

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322110426.jpg

Page 45 dans l’histoire n° 15, on nous dit qu’il y a trios niveaux de La Ilaha Ila Allah selon l’état des gens:

1) Il n’y a pas de Ma’boud (adoré) excepté Allah
2) Il n’y a pas de Matloub (recherché) excepté Allah,
3) Il n’y a pas de Mawjoud (existence, présence) excepté Allah, et ceci est le plus haut niveau.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322109813.jpg

Alors qu’aucun parmi les Salaf n’a jamais expliqué que le sens de La ilahah ila Allah est qu’il n’a pas d’existence excepté Allah, au contraire ceci est la Tawhid des gens du Wahdatul Wujud. Pour les Ahlus Sounnah, La ilaha ila Allah signifie que nul n’a le droit d’être adoré en dehors d’Allah, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de véritable divinité en dehors d’Allah et tout ce qui adoré en dehors de lui est faux.

La défense de Thanvi de Al-Hallaj

Les “Malfouzat” de Ahsraf Ali Thanvi” ont été publishé par “Idarah Talifat Ashrafiyah” de Multan en dix volumes, et ce livre est aussi appelé “Al-Ifadat Al-Yawmiyah”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305526876.jpg

Dans le premier volume de son “Malfouzat”, parole n° 379, Thanvi défend Al-Hallaj disant que lorsque Al-Hallaj disait qu’il était Allah, il n’avait pas abandonné son état de servitude, et il fut interrogé que s’il est Allah, pourquoi prit-il ? Et Al-Hallaj répondit : « Mon ZAHIR (état extérieur) se prosterne devant mon BATIN (état intérieur, réalité cachée) » et Ceci est un profond secret.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306715335.jpg

Donc on peut constater que ceci est exactement la croyance des Chrétiens en ce qui concerne le Prophète ‘Isa (aley salam). Lorsqu’ils sont interrogés : pourquoi ‘Isa (aley salam) s’il est Allah se prosterne t-il devant Lui, et les Chrétiens répondent que l’une des formes de la divinité se prosterne devant l’autre étant sa réalité, et cette trinité est un mystère profond, il ne faut pas essayer de comprendre cela mais juste croire en cela.

Et Thanvi en disant cela essaya de défendre Al-Hallaj, alors que cela montre que Al-Hallaj était un pure apostat et Thanvi croit en la même chose, que dans le Batin l’humain est Allah, et ceci est un profond mystère.

Zouhour est la croyance des Chrétiens

Dans son premier volume de “Malfouzat”, Ashraf Ali Thanvi nous explique ce que le Zouhour est. Dans la parole n° 286, Thanvi fut interrogé sur la différence entre le Houloul (le fait qu’Allah descende et pénètre dans la création) et Zouhour (manifestation), et il expliqua cela en donnant deux exemples :

1) L’image d’une personne dans le miroir est son Zouhour et non du Houloul.

2) L’ombre d’une personne est son Zouhour et non du Houloul

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306714220.jpg

Donc il expliqua que sa croyance est celle du Zouhour et non celle du Houloul, signifiant que la personne n’entre pas physiquement dans son image dans le miroir, ni dans son ombre, cependant ce qu’il décrit comme étant la croyance correcte est aussi de l’hérésie pure, car l’image dans le miroir et l’ombre ne font que ce que la personne fait. Si la personne fait du Zina, son ombre et image dans le miroir vont montré cela.

Donc cet exemple montre que pour ces Soufis égarés, la création est comme l’ombre d’Allah et son image dans un miroir, ceci n’est pas une essence réelle, seulement un image produite par la réflexion de la lumière, et la seule essence est Allah, ce que la création fait est la réflexion et la manifestation des noms et attributs divins, donc pour ces gens la création est en fait une hallucination, une imagination comme un mirage. Aussi l’image d’une personne dans le miroir montre sa réalité de son essence et ne montre pas quelque chose de différent. Si un homme se regarde dans le miroir, il verra sa propre image, et non celle d’un animal ou d’une plante.

Et cette croyance en fait est exactement la croyance de certaines sects Chrétiennes, Rahmatullah Al-Hindi dans son livre « Manifestation de la Vérité » (Izhar ul Haqq) a cité la parole de ‘Allamah Al-Maqrizi, explicant comment les Chrétiens ont expliqué la trinité :

Dans la traduction en française de se livre, dans le livre quatrième : de la Trinité, chapitre « Préliminaires : la trinité » :
« Le savant Maqrizi dit, dans son livre déjà mentionné, en parlant des différentes sectes de Chrétiens qui existaient de son temps : “Il y a une foule de sectes chrétiennes : les Melchites, les Nestoriens, les Jacobistes, les Bodhaniens, et les Marcolites autrement appelés Rahamites, qui vivaient dans les régions de Harran, et autres”. Il ajoute : “Les Melchites, les Jacobistes, et les Nestoriens croient, tous que leur Dieu est en trois personnes, et que ces trois personnes ne forment qu’un être seul, ayant une seule et même essence éternelle, et que son expression est : Le Père, le Fils, et le Saint-Esprit. Un seul Dieu”. Le même auteur dit ensuite : “Ils croient que le Fils a pris une chair humaine, de telle manière que lui et le corps où il s’est incarné ne forment qu’un seul Messie, le Messie selon eux, est le dieu du genre humain, mais ils ne sont pas d’accord sur la manière dont s’est faite cette union des deux essences, les uns disent que l’essence divine s’est unie à l’essence humaine, sans que l’une se soit confondue dans l’autre, que le Messie, selon eux, est Dieu en même temps qu’il est le fils de Marie qui l’a conçu et enfanté, et qu’il a été crucifié.
D’autres disent qu’il y a, dans le Messie, depuis l’incarnation, deux natures : une divine et l’autre humaine, et que c’est la nature humaine seule qui a souffert la crucifixion et que Marie a conçu et enfanté le Messie sous le rapport de sa nature humaine. C’est l’opinion des Nestoriens, ils disent, enfin, que le Messie en entier (sc. avec ses deux natures) est Dieu et fils de Dieu (combien Dieu est au dessus de ces allégations !), d’autres prétendent que l’essence divine est simple, non composée, et que l’incarnation s’est faire par l’union de cette essence au corps humain, d’autres, que l’incarnation consiste dans l’union et la fusion, pour ainsi dire du Fils avec le corps humain qu’il avait choisi, d’autres encore, qu’elle s’est opérée en guise de manifestation comme l’empreinte que laisse un cachet sur la cire OU COMME LA REFLEXION (En arabe : ZOUHOUR) DU CORPS HUMAIN DANS UN MIROIR : et d’autres assertions semblables, tellement nombreuses et disparates, qu’on n’en trouve de semblables dans aucune autre religion. Les Melchites disent que Dieu est l’expression de trois significations (hypostases), il est trois-un et un-trois. Les Jacobites disent qu’il est éternel, unique, qu’il était immatériel, et qu’ensuite il s’est incarné et a assumé la nature humaine, les Marcolites disent que Dieu est unique, que sa sagesse est distincte en lui et co-éternelle avec lui, et que le Messie est son fils, sous le rapport de la grâce, comme on dit qu’Abraham est l’ami de Dieu”. On voit par ces paroles de Maqrizy que le rapport de la personne du Fils avec le corps visible du Messie est loin d’être nettement déterminé : cela justifie la variété d’explications que l’on trouve, à ce sujet, dans les anciens livres Musulmans : il n’y a de discussion, entre nous (Musulmans) et les Marcolites, que dans la détermination du rapport de la grâce. Les Protestants voyant les périls qu’aurait présenté cette discussion, ont préféré garder le silence sur les rapports des trois personnes de la Trinité » Fin des extraits de « Manifestation de la Vérité »
Donc on voit clairement que la cause de la déviation des Chrétiens est similaire à la déviation de ces Soufis, et en fait la philosophie grecque a fait dévié les Chrétiens de la religion de ‘Isa (aley salam), et cette philosophie grecque à aussi influencé Ibn Sina et par la suite ibn ‘Arabi, et de nombreux de leurs termes viennent de Aristote, Platon et Socrate. Et certains Soufis comme Abdul Karim al-Jili dans son livre “Insan ul Kamil” a même défendu Socrate et a dit que les savants du Zahir (apparent) font son Takfir. C’est-à-dire que pour les Soufis égarés, Socrate est un modèle et un connaissant d’Allah.

Qui fait le Zina et qui le fait faire?

Ashraf Ali Thanvi expliqua ci-dessus la croyance du Zouhour comme l’image dans le miroir. Donc l’image dans me miroir n’est pas le réel acteur, ceci ne fait que refléter l’action de son auteur devant le miroir. Donc si quelqu’un fait Zina devant un miroir, on verra cette image dans le miroir, et nul ne dira que l’image fait le Zina, mais la personne. Et un parfaite illustration de cette croyance est montrée ci-dessous.

Le livre “Tazkirat ur Rashid” fut compose par Ashiq Ilahi Mirathi.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301659920.jpg

Dans le vol 2 p 246 nous lisons la parole de Rashid Ahmad Gangohi concernant Dhamin Ali Shah Jalalabadi: “Il était noyé dans le Tawhid”

Ensuite Gangohi raconta une histoire de quelques prostituées qui étaient des diciples (mourid) de Dhamin Ali Shah, et elles venaient lui rendre visite, excepté une, car elle avait honte de ses actions, et cet individu noyé dans le Tawhid la convoqua, et elle vint, et il lui demanda pourquoi elle ne venait pas lui rendre visite, et elle répondit qu’elle avait trop honte, et ce maître Soufi dit alors :

« Pourquoi as-tu honte ? Qui est celui qui fait (le Zina) et celui qui le fait faire, ce n’est que Lui. »

Et la femme s’en alla horrifiée de ces propos et dit que cet homme ne méritait même pas qu’on lui urine dessus, et le Shaykh Soufi eu alors honte.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301664842.jpg

On peut se demander pourquoi ces gens sont dit être noyé dans le Tawhid, ils ont plutôt noyé dans le Kufr.

Pourquoi ces insultes sont elles copiées dans les livre et citées, et ces livres sont vendus sans aucune honte au nom de l’Islam ?

Et l’Islam n’a rien à avoir avec cette religion honteuse, plutôt ceci est la religion des gens du Wahdatul Wujud, et pour cacher leur religion secrète Batini et ne pas finir comme Al-Hallaj, disent que ce Shaykh Soufi était noyé dans le Tawhid, c’est-à-dire n’avait pas toute sa raison. Pourquoi donc citez-vous ces fous, et comment de tels individus sont alors des saints pour vous malgré leur insulte claire et honteuse d’Allah ?

Plutôt ceci est leur croyance que la création est comme l’image dans le miroir d’Allah, comme expliqué précédemment par Thanvi.

La création est la manifestation des noms et attributs d’Allah pour ces gens

Dans “Imdad ul Moushtaq” p 95 histoire n° 180, nous voyons Hajji Imdadullah essayer de justifier le Wahdat ul Wujud par Quran :

« Il y a un secret caché dans le verset ; « Allah, il n’y a pas de Ilah excepté Lui (Tr : pour les Wahdatul Wujudi, cela signifie qu’il n’y a pas d’existence excepté Lui), Il possède de sublimes noms ». Au début en niant les autres, il a établit le Wahdat ul Wujud, et ensuite Il a informé que tout ce qui est (cad existe) en dehors de Moi sont Mes noms et attributs, signifiant que tout ce qui est connu comme étant autre que l’essence sont les manifestations (Mazahir) des attributs (divins). »

Ashraf Ali Thanvi écrivit en notes : « C’est-à-dire lorsque par « Allah, il n’y a pas de Ilah excepté Lui » autre que Lui est nié, alors la question se pise, qu’est ce que la création ? « Il possède de sublimes noms » est la réponse que tout attribut qu’Il possède, la création est leur Mazahir (manifestations), ils n’existent pas par eux-mêmes.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167719.jpg

Et ceci est aussi la croyance des Chrétiens qui dissent que ‘Isa (aley salam) est la manifestation de l’attribut d’Allah de la parole, et le saint esprit est la manifestation de l’attribut de la vie (Hayat) de Allah, et Ibn Taymiyah a répondu à cette thèse des trinitaires dans son « Jawab us Sahih ». Et pour ces Wahdatul Wujudis, la création entière est la manifestation des attributs d’Allah. Et ces gens disent ensuite que les attributs de sont pas différents du décrit, et on voit que la réalité de ces Chrétiens et Soufis est commune : la philosophie Grecque. Et Shaykhul Islam a expliqué en détail dans son « Fourqan » que ibn ‘Arabi a pris sa doctrine de ibn Sina, qui lui a pris des Grecques.

Le Halwa (forme de sucrerie) et le Ghaliz (saleté) sont la même chose.

P 106, n° 224, il y a l’histoire montrant que pour eux, le Wahdatul Wujud est réel, et non un langage métaphorique. Imdadullah écrit :

« Quelques personne ont demandé à un Mouwwahid (Tr : ces Soufis appellent la personne qui croit en le Wahdat ul Wujud Mouwahhid) que si le Halwa et le Ghaliz sont la même chose, alors mange les deux, et il (ce Soufi) prenant la forme de porc mangea d’abord la saleté en ensuite sous forme humaine mangea le Halwa… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167724.jpg

Donc cela montre que les Wahdat ul Wujud est reel pour ces gens, autrement ce soi-disant Mouwwahid aurait dit : bien sur, le Halwa et le Ghaliz ne sont pas la même chose, nous parlons de Wahdat ul Wujud avec un sens métaphorique, mais non, ce Mouwwahid mangea des deux se métamorphosant en porc puis repris sa forme humaine. Donc cela montre clairement que ces Soufis font de la Taqiyqh lorsq’ils disent que pour nous ceci est un lagage métaphorique, et Imdadullah Al-Makki a clairement dit dans sa Risalah « Bayan Wahdatul Wujud » écrit en langue persane et publié dans « Kulyat Imdadiyah » :

« Celui qui dévoile les secrets de la Seigneurie (Rouboubiyah) devient un mécréant. »

Et Imdadullah a écrit cette citation en Arabe dans cette Risalah en langue persane.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301579663.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301579658.jpg

Donc cela montre que le Wahdat ul Wujud pour ces gens est parmi les secrets de la Seigneurie d’Allah, et si quelqu’un révèle se secret, il sera déclaré mécréant par les gens. Donc ces gens suivent une religion Batini Qirmati, ayant des secrets qu’il faut expliqué seulement aux à leurs disciples.

Le connaissant voit le soleil et la lune et dit: “Ceci est mon Seigneur” selon ces gens

P 64 dans l’histoire n° 75, la croyance en le Wahdatul Wujud est clairement affirmé, Imdadullah dit:

« Le ‘Arif (connaissant) voit en premier lieu le Zahir (le manifesté) ensuite ses Mazahir (manifestations), et c’est pourquoi il dit en premier lieu « Voilà mon Seigneur » et par la suite dit : « Je n’aime pas les choses qui disparaissent »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322110426.jpg

Le Zahir est Allah pour ces Soufis égarés, et la création est le Mazhar, lieu de manifestation. Donc d’après cette explication, le Prophète Ibrahim (aley salam) voyant le soleil et la lune vit d’abord le Zahir, c’est-à-dire Allah manifesté dans ces choses et dit « Voilà mon Seigneur » et par la suite il vit les objets dans lesquels Allah se manifestent, c’est-à-dire le soleil et la lune et dit : « Je n’aime pas les choses qui disparaissent »

P 79 dans l’histoire n°128, Imdadullah Al-Makki explique cela en détail:

« Le ‘Arif (connaissant) voit en premier lieu le Zahir ensuite les Mazahir, c’est pourquoi Hazrat Ibrahim (aley salam) dit après avoir vu le soleil et la lune : « Voilà mon Seigneur », ce que je vois sont les Mazahir de Ses attributs… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322205252.jpg

Alors que les savants du Tafsir ont divergé sur ce verset comme expliqué par Hafiz ibn Kathir, certains ont dit que Ibrahim (aley salam) a dit cela avant la révélation et donc ce fut un raisonnement de sa part, et d’autres ont dit qu’il a dit cela pour débattre avec les gens et non qu’il croyait en cela. Mais aucun savant n’a dit que le Prophète Ibrahim (aley salam) avait raison de dire « « Voilà mon Seigneur » en regardant les étoles, le soleil et la lune, et personne n’a considéré cette parole comme celle d’un connaissant. Alors que pour ces gens ceci est correct et cela les étoiles, le soleil et la lune sont des manifestations des attributs divins. La Hawla wala Quwwata ila Billahi

Appeler Allah disant: “Ya Mawjoud”

P98-99, l’histoire n°191 rend claire la croyance en le Wahdatul Wujud, Imdadullah Al-Makki dit que le Wahdatul Wujud était répandu dans le Haram, et une fois à Médine, il visita Quba et vit un homme occupé dans le mosquée, et lorsque Imdadullah sortit de la mosquée et chercha ses chaussures, il entendit cet homme dire « Ya Allah Ya Mawjoud (O Allah O le Présent/Existent)

Une autre personne qui était à l’extérieur de la mosquée dit: « Plutôt dans tout Mawjoud (présent dans toute existence) »

Et Imdadullah entra dans une extasie Soufie entendant cela, et il vit des enfants qui jouaient et un garçon dit : « O Allah il n’y a rien en dehors de toi. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167733.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167729.jpg

Donc cela montre que ces mots provoquèrent une extasie Soufie à Imdadullah, et il ressentait comme étant sacrifié…

Et cette religion n’a rien à avoir avec le religion des Sahabah, où disaient t’ils: « Ya Mawjoud, Majwoud dans toute chose » ?

Ceci est plutôt la religion de ibn ‘Arabi disant dans son « Fousous ul Hikam » que les adorateurs du veau et des idoles n’ont rien adore si ce n’est Allah.

Ces gens peuvent-ils prouver que « Mawjoud » fait partie des Noms et Attributs d’Allah ?

Les Awliyah possèdent les attributs d’Allah selon ces gens

P 98, histoire n°190, Imdadullah Al-Makki dit:

« Allah a caché Ses Awliya, et il y a des bénéfices dans cela (Maslahah), et ceci est que si malgré leur apparence, les gens s’opposent à eux, ils seront blâmé et punis, car ils (Awliya) possèdent les attributs d’Allah, donc s’opposer à eux signifie s’opposer à Haqq (Allah)… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167733.jpg

Alors que pour les Ahlus Sounnah, les Awliya peuvent commettre des erreurs et ne sont pas infaillibles, donc s’opposer à eux sur certains points ne revient pas à s’opposer à Allah. Shaykhul Islam a rendu cela claire dans son « Fourqan » que les Awliya font des erreurs. Aussi les Sahabah étaient les plus grands Awliya, malgré cela ils eurent des différents, certains avaient raison et auront deux récompense, et certains avaient tort et auront une seule récompense, comme dans les batailles de Jamal et Siffin.

Aussi la croyance que les Awliya possèdent les attributs d’Allah est du Kufr claire.

P 69 dans l’histoire n° 92, Imdadullah écrit:

« Les Soufis ont appointés des Azkar afin que la personne délaisse les attributs humains et acquiert les attributs d’Allah, donc il faut essayer d’acquérir cela. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322110443.jpg

Le Zouhour d’Allah dans Mousa (aley salam) selon ces gens

Il a précédé que pour Imdadullah Al-Makki, la création entière est la manifestation des noms et attributs d’Allah, donc pour les gens du Wahdat ul Wujud, tout est Allah en réalité. Avec cela, ils croient aussi que Allah se manifeste (fait le Zouhour) dans certains Prophètes et Awliya à certains moments, et dans cet état, les Prophètes et Awliya sont dans un état de divinité.

Dans “Imdad ul Moushtaq” p 76 histoire n° 113, Imdadullah Al-Makki dit:

« La voix à Tour : « Je suis ton Seigneur, enlève tes chaussures » venait du Batin (intérieur) de Hazrat Moussa, et ceci est présent dans tout être humain. »

Ashraf Ali Thanvi expliqua cela: “Batin ne signifie pas l’estomac, mais une réalité cachée dont la manifestation (Mazhar) est Moussa (aley salam), et le Batin est le titre donné selon l’état avant le Zouhour (manifestation) et Zahir est le titre donné après l’état de Zouhour (manifestation). »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322204781.jpg

Quel savant parmi les Salaf a t-il dit de telles choses? Que Moussa a entendu la voix d’Allah de son intérieur.

Al-Jilani dans l’état de divinité (Uluhiyah)

P 45 dans l’histoire n° 14, nous avons l’histoire de Shaykh Abdul Qadir Al-Jilani état dans un état de Uluhiyah (divinité), et Thanvi ne commenta pas cela, montrant son agrément de cela :

« Un jour, deux personnes se disputaient, l’un d’eux disaient que Hazrat Shaykh Muin ud Din Chisti était supérieur à Hazrat Ghawth e A’zam (signifiant Al-Jilani pour ces Soufis) (Qudisa Siruhu) et l’autre affirmait la supériorité de Hazrat Ghawth Pak. Je dis alors qu’il ne faut pas dire à propos des saints que l’un est supérieur à l’autre, bien qu’Allah a dit : « Nous avons préféré certains (Prophètes) à d’autres. » (2 : 253) ce qui montre qu’en réalité il y a une différence de niveaux, mais comme nous n’avons pas un regard profond, il n’est pas approprié pour nous d’oser faire de telles choses sa basant sur la simple opinion. Cependant, si une personne du fait de son amour pense que son guide spirituel est supérieur à tous ces contemporains dans ce monde, alors il n’y a pas de problème, puisqu’il est évident qu’une personne aime plus son père que le frère de son père, et la personne est excusée dans cela. Le Qadiri (adepte de Al-Jilani) présenta comme preuve de la supériorité de Al-Jilani la parole de Hazrat Ghawth Pak : « Mon pied est sur les cous de tous les Awliya d’Allah », alors le Chisti dit en réponse : « …sur mes yeux… ». Je dis que ceci ne peut être une preuve de la supériorité de Hazrat Chisti sur Hazrat Ghawth, ni vice-versa, puisque Hazrat Ghawth à ce moment était dans un état de Uluhiyah (divinité), cad ‘Uruj (élévation), alors que Hazrat Chisti était à ce moment dans un état de ‘Ubudiyyah (état de servitude) cad Nuzul (descente). Et il est établit que le Nuzul est supérieur au ‘Uruj.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322109813.jpg

Donc on voit que pour ces gens, le serviteur peut être dans un état de divinité qui est sa réalité, et parfois dans un état de servitude. Par la suite, Imadullah Al-Makki décrit cet état de divinité comme un état dans lequel les lois religieuses sont annulées pour le serviteur.

Les lois religieuses sont annulées pour le serviteur atteignant la certitude

P 50 dans l’histoire 37, Imdadullah écrit :

« Concernant le verset « Adore Allah jusqu’à ce que le certitude te vienne » les savants du Zahir (suivant le sens apparent) interprètent la certitude comme la mort, mais les Soufis affirment trois niveaux de certitude : Ilm ul Yaqin, Ayn ul Yaqin, et le plus élevé de tous: Haqq ul Yaqin, et ceci est le niveau dans lequel dans lequel la personne atteint l’état de « mourir avant la mort » et la personne ne reste plus dans elle-même, et après avoir atteint cet état, les obligations religieuses (Takalif Shar’iyah) sont annulées (Saqit), et ce verset inclut aussi ce niveau. Mais cet état ne reste que pour un certain temps, et les complets n’abandonne pas l’adoration dans cet état, car l’adoration est l’humilité et est aimé de celui qui est aimé (Allah). »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322109828.jpg

De même p 55, histoire n°48, il décrit cet état de Haqq ul Yaqin “comme lorsque le fer devient rouge dans le feu et dans cet état il dit: “Je suis le feu.”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322109816.jpg

Thanvi essaya de justifier cela en disant que ces gens ont perdu leur raison, c’est pourquoi la Sahri’ah ne s’applique plus sur eux dans cet état. Mais le problème est qu’Allah a ordonné de l’adorer jusqu’à la certitude, et pour eux le niveau le plus haut de la certitude est cet état de pseudo-folie et perte de conscience, donc pour eux Allah voudrait que les gens l’adorent jusqu’à devenir fou. Aussi un état de folie doit être critiqué, mais au contraire ces Soufis appellent cela un état de certitude, alors que les fous ne peuvent pas devenir Awliya comme clairement expliqué par Shaykh ul Islam dans son « Fourqan ».

Au contraire, ceci semble être une Taqiyah claire de ces Batinis, afin que les gens du Zahir ne les déclarent pas comme mécréants, et ils peuvent justifier que leurs leaders fassent des choses opposant le Shari’ah, et si on les blâme, ils diront : A ce moment, il était dans un état de certitude et n’avait pas sa raison…

Histoire d’Allah parlant la langue Persane.

Le livre “Arwah Thalathah” est écrit pas Amir Shah Khan, avec les notes de Ashraf Ali Thanvi

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301582608.jpg

Dans ce livre, p 184 histoire n°212 Muhammad Ya’qub Nanotwi raconta l’histoire de Khawajah Ahmad Jam, qui est dit être Mustjab Ad-Du’a (c’est à dire ses invocations étaient exaucés) et une femme vint pour la cure de son enfant aveugle, et voici la suite :

« Elle dit : « Touche le avec tes mains et guéris ses yeux »

Et l’état de ‘Ubudiyah (servitude) était prépondérant sur lui (Khawajah), c’est pourquoi il dit avec humilité: “Je n’ai pas la capacité de faire cela ».

La femme répéta sa requête, et Khawajah répliqua de la même manière, et après trois ou quatre reprises, elle répéta sa requête et il donna une réponse identique, et voyant qu’elle n’acceptait pas cela, il se leva et lui fit dos disant : « Ceci est le travail de ‘Issa (aley salam), il guérissait les aveugles et lépreux, je n’ai pas la capacité de faire cela. »

Il marcha un moment et ensuite un Ilham lui vint : « Qui es tu et qui est ‘Issa et Moussa ? Fais demi-tour et mets ta main sur lui, ni tu ne peux guérir ni ‘Issa , Mami Kunaym (mots perse pour dire : Je fais cela)

Et Khawajah fit demi-tour, répétant « Mami Kunaym » (je fais cela) et il mit sa main sur le visage de l’enfant et ses yeux furent guéris.

Après avoir raconté cette histoire, Maulana (Ya’qub Nanotwi) dit que les gens stupides pensent que Khawajah lui-même disait : « Mami Kunaym » alors que ceci n’était pas sa parole, plutôt il répétait la parole de Haqq (Ta’ala), et lorsque quelqu’un entend un beau poème, alors il le répète sur sa langue et trouve du plaisir dans cela. De la même façon, Khawajah trouvait du plaisir dans cet Ilham dans lequel Allah ddit : « Mami Kunaym », et il répéta cela à plusieurs reprises. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317668940.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317668942.jpg

Maintenant, il y a de nombreuses erreurs dans cela:

En premier lieu, lorsque Khawajah refuse, il est dit qu’il était dans un état de ‘Ubudiyah, donc le Soufi qui est parfois dans un état de ‘Ubudiyat refusa de faire cela, et dans d’autres état comme dans le cas de al-Jilani, le Soufi est dans un état de Uluhiyah. Aussi on peut comprendre de cela que lorsque Khawajah mit sa main sur l’enfant il ne fut plus dans l’état de ‘Ubudiyah, car il est dit qu’au moment du refus il fut dans cet état, et si cela n’est pas ainsi, pourquoi est-il mentionné qu’au moment du refus il fut dans cet état ?

Ensuite, dans le cas du Ilham, le Wali reçoit un signe de la part d’Allah, mais il n’entend pas la voix d’Allah et la parole d’Allah même, ceci est spécifique au Wahy des Prophètes, et le Ilham est Zanni (douteux), cela peut venir d’Allah comme de Shaytan ou de l’imagination de la personne. Donc considérer me Ilham comme les paroles d’Allah revient à mettre le Ilham dans le même niveau que le Wahy, et ici il est dit que Khawajah entendit les paroles d’Allah en langue persane.

Cela semble aussi clairement être une Taqiyah, car la réalité de cette histoire est que pour ces gens, Allah fit le Zouhour dans Khawajah et Khawajah dans cet état de divinité guérit l’aveugle, car il est clairement dit qu’au début, il était dans un état de servitude.

L’histoire suivante est similaire à cette histoire, et il est dit dedans qu’Allah fit le Zouhour dans un Wali afin de guérir le malade.

Un Wali appelé Aboul Waqt peut faire apparaître Allah en lui et guérir les gens

P 54-55, histoire n°41, il y a le récit d’un homme possédé par un Jinn à l’époque de Shah ‘Abdul ‘Aziz, et les gens l’amenèrent auprès de Shah ‘Abdul ‘Aziz, Shah Ghoulam ‘Ali et d’autres gens, et ils essayèrent différentes guérisons mais ne purent le guérir, et à ce moment, Shah ‘Abdul Qadir n’était pas présent à Delhi, et lorsqu’il revint à Delhi, le possédé fut amené auprès de lui et fut guérit du Jinn le jour même.

Et lorsque Shah ‘Abdul ‘Aziz entendit cela, il demanda à Shah ‘Abdul Qadir quelle méthode il avait utilisé pour guérir cet homme, et Shah ‘Abdul Qadir répliqua qu’il ne lu seulement la Fatihah pour guérir cet homme. Shah ‘Abdul ‘Aziz lui demanda de plus de quelle manière il récita cela, et Shah ‘Abdul Qadir dit qu’il ne récita pas cela de manière spécifique, mais il récita cela dans l’état de « Ya Jabbar » (Ya Jabbar ki Shan mein)
Et Amir Khan dit qu’il ne compris pas la parole de réciter la Fatihah dans l’état de « Ya Jabbar »

Ashraf Ali Thanvi expliqua cela en notes: “Les gens complets possèdent un niveau appelé Aboul Waqt, dès qu’ils désirent une Tajalli (apparition d’Allah), il la font apparaître sur eux, c’est ainsi que j’ai entendu mon guide spirituel (Mourshid). Et il ne serait pas surprenant qu’à ce moment, Shah Sahib fit apparaître sur lui une Tajalli de Jabbar (Allah), et à travers sa manifestation (Mazhariyat), il repoussa cela (le Jinn) par Tawajjouh (concentration Soufi sur des choses avec des pouvoirs) »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317672943.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317672944.jpg

Donc on voit que Amir Khan ne comprit pas cette histoire, et il y a beaucoup de secret dans leurs paroles, et les gens du commun peuvent ne pas comprendre la réalité de leur hérésie. Et les Salaf n’ont jamais parlé de ce Aboul Waqt et autres noms inventés de cette religion fabriquée par ces Batinis.

Aussi ici nous avons l’état de « Ya Jabbar », et dans le récit précédent Khawajah était dans un état de ‘Ubudiyah, et ensuite il dit « Mami Kunaym » et guérit l’aveugle. Donc cette mention des états montre que pour ces gens, dans certains états, le Soufi peut être dans un état de divinité et guérir les malades.

L’histoire de Abou Yazid Al-Bastami disant « Gloire à moi »

Dans le volume quatre de son “Malfouzat”, parole n°42, Thanvi dit:

« L’histoire de Hazrat Ba Yazid Bastami est présente dans le quatrième volume de ‘Al-Mathnawi » et il disait : « Gloire à moi, que mon statut est élevé » et une fois les Mourids dirent : « Que dis-tu ? » et il dit : « Si je dit cela encore une fois, transpercez moi avec des couteaux » et les Mourids n’étaient pas comme les Mourids de nos jours, ils prirent leurs couteaux et se préparèrent, et lorsqu’il fut saisi par l’état (Ghalbah Hal), ses paroles sortirent (de la bouche de Bastami), et ils vinrent des quatre cotés, et ses Mourids commencèrent à le poignarder, mais la conséquence fut qu’il n’eut aucune blessure, et tous ses Mourids furent blessés par leurs couteaux. Et Maulana révéla le secret de cela, et il fut sus de cela qu’il ne disait pas cela… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318334424.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318334421.jpg

Donc selon Thanvi, Abou Yazid Al-Bastami ne disait pas ces paroles, donc Allah dans cet état se manifestait dans Al-Bastami et était l’auteur de ces paroles, et le Wali est parfois dans un état de divinité. Aussi on voit encore les secrets Soufis et que ceci est une religion Batini.

Zouhour d’Allah dans des chamelles et beaux garçons

P 190 et après dans “Arwah Thalathah” nous avons l’histoire du père de Hakim Abdus Salam. Il dit sur son père :

“Bien qu’il était un Naqshabandi Mujaddidi et étudiant de Shah ‘Abdul ‘Aziz Sahib et Shah Ghoulam Ali Sahib, le Chistiyat était prépondérant sur mon père, bien qu’il n’avait pas été disiple d’un Chisti, et à cause de cela il était dans de tel état, que lorsqu’il entendait que dans un certain lieu, il y avait quelque chose de jolie, il entreprenait le voyage pour voir cela. Il fut informé qu’il y avait un joli dessin à Jepour, et il partit pour Jepour bien que le voyage était très long, spécialement à leur époque. De même, il fut informé qu’il y avait une belle chamelle dans un lei éloigné de Loukhnaw, et entendant cela il débuta son voyage, et vit la chamelle une fois qu’il arriva ici, il mit sa main sur son cou et donna un baiser sur son front et dit : « Où A-t-Il fait le Zouhour (c’est-à-dire : où Allah est t-il apparu) ! »

Ceci était son état. Maintenant écoute cela, dans le coin de Louknawh résidait un savant, et il était ‘Ashiq d’in garçon (amour Soufi) et il l’enseignait avec amour. Lorsque mon père entendit le récit de sa beauté, il partit pour le voir selon son habitude. » Fin des paroles de Hakim Sahib.

La fin de cette histoire est choquante, après être arrivé dans ce lieu, le père de Hakim Sahib leva sa main pour saluer l’enseignant ‘Ashiq, mais soudainement il vit le jeune garçon et son père fut paralysé en regardant ce jeune garçon, il désirait serrer la main de l’enseignant mais ne pouvait faire cela. Et l’enseignant vit que le jeune garçon apparu et il compris que le père de Hakim Sahib était une personne semblable à lui (aimant regarder les jolis garçons).

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/307816921.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/307816927.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/307816924.jpg

Bien que Amir Shah Khan cita cette histoire sans problèmes, Ashraf Ali Thanvi trouva cela difficile et ajouta en notes que de telles paroles comme « Où A-t-il fait le Zouhour » ne doivent pas être dites excepté par les gens saisies (Maghloub), c’est-à-dire les états de folies Soufies. Ensuite Thanvi dit qu’il n’avait aucun désir sexuel en regardant le jeune garçon, car il regardait aussi les chamelles.

Maintenant, si cet individu est atteint de folie, pourquoi son histoire figure t-elle dans « Arwah Thalathah » dont un autre nom est aussi « Hikayat ul-Awliya », c’est-à-dire récits de saints ?

Allah va-t-il prendre comme ami des gens qui embrasse des chamelles et trouve du plaisir dans le fait de regarder des jeunes garçons ?

Si ces gens sont fous, pourquoi leurs salles histories sont elles racontées?

Mais ce soi-disant fou a clairement expliqué sa croyance, pour lui Allah a fait le Zouhour dans cette chamelle. Donc il s’agit d’une croyance affirmée et non une folie.

Ces gens ne sont pas fous, ils ont toute leur raison, mais ils cachent leur croyance derrière l’excuse de la folie, afin que les savants du Zahir ne les déclarent pas mécréants.

L’apparition de la pure essence d’Allah dans Sayid Sahib

Dans l’histoire n° 438, p 147-148 de “Arwah Thalathah” nous avons:

« Maulana Gangohi mentionna ce récit comme: une fois ‘Abdullah Khan dit à Shah Abdur Rahim qu’il avait fait Tawajjouh (soufi concentration, méditation) de son Nisbat et de celle de Sayid Sahib, et il y avait de la lumière et luminescence dans cela, et dans le Nisbat de Sayid Sahib il y avait de l’obscurité, et après avoir raconté cela, Maulana Gangohi dit : O frère, nous ne savons rien à ce sujet, mais lorsque ce récit fut mentionné à Hajji Sahib (Imdadullah Al-Makki), alors Hajji Sahib dit : « Il y avait Tajalli de Zat Baht (apparition de la pure essence d’Allah) et il y a seulement de l’obscurité dans le Tajalli de Zat Baht. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317735578.jpg

La croyance que les Awliya contrôlent ce monde

Il a précédé que pour Imdadullah Al-Makki, les Awliya possèdent les attributs d’Allah, et c’est pourquoi Allah les cache, car s’opposer à eux va entraîner le châtiment divin.

Les Awtad protègent la terre de tremblemenst et nuisances solon ces gens

P 98 histoire n°189 de “Imdad ul Moushtaq” Imdadullah Al-Makki mentionna différentes catégories de Awliya:

« Les Awtad dont le singulier est Watad…parce que grâce à eux il y a la protection des tremblements et nuisances, c’est pourquoi ils sont appelés Awtad. Il y a sept Abdal et ils sont appointés dans différentes régions, et à chaque fois que l’un d’eux meurt, un autre est appointé, c’est pourquoi ils sont appelés Abdal… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167733.jpg

Différentes catégories de Qutb

Dans le premier volume de “Malfouzat” de Thanvi, nous avons dans l’histoire n° 269 l’explication des différentes catégories de Qutb:

« Le Qutb de Takwin (création) doit obligatoirement savoir qu’il est un Qutb, et ceci n’est pas nécessaire pour le Qutb d’Irshad, et les Abdal sont aussi associés aux affaires de la création (Takwiniyat). Il n’est pas nécessaire qu’il y ai plusieurs Qutb d’Irshad, et les Qutb de création doivent impérativement être plusieurs, mais le Qutb des Aqtab est un dans le monde, et son nom est Ghawth, et les gens du Kashf le reconnaissent…

A ce sujet, au moment du mouvement pour le califat, proche de ma Khanqah (Soufi Zawiyah)…devant ma maison, il y avait toujours un Majzoub qui vivait ici, je pensais que peut être il était appointé par Allah pour me protéger, et ce genre de Majzoub sont toujours remplacés, comme les fonctionnaires appointés par les dirigeants. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306709985.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306709980.jpg

Il a précédé que Thanvi appelle Al-Jilani comme Ghawth Al-Azam, et le Ghawth est le plus haut niveau parmi les Awliya selon les Soufis, et nous verrons Insha Allah par la suite quels pouvoirs ils attribuent à ces Ghawth, Qutb de Takwin et autres.

Le Gawth Al-A’zam Al-Jilani peut sauver un navire par meditation selon ces Soufis

P 46, dans l’histoire n°18, Imdadullah écrit:

“Un jour, Hazrat Ghawth Al-A’zam était assis avec sept Awliya, il vit avec son regard profond qu’un navire était près d’être coulée, et avec courage et Tawajjouh Batini (Soufi concentration), il les sauva de couler. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322109811.jpg

Il faut se souvenir que le navire du Prophète Younous (aley salam) coulait, et s’est pourquoi il fut jeté à le mer et resta dans le ventre de la baleine, mais il n’avait pas ce genre de pouvoir Soufi présumé. Donc ces gens en fait affirme des pouvoirs aux saints que les Prophètes n’avaient pas et les placent ainsi au dessus d’eux, Allah ul Musta’an.

Le Ghawth Al-A’zam Al-Jilani appointe de nouveaux Abdal selon ces gens

Dans le troisième volume de son « Malfouzat » parole n°41, Ashraf Ali Thanvi :

« Un des Mourid de Hazrat Ghawth A’zam rapporta une histoire, et ceci est une histoire impressionnante, j’ai probablement lu cela dans un livre de Shaykh Abdul Haqq Muhadith Ad-Dehlawi . Une fois Hazrat Ghawth A’zam se leva selon son habitude pour prier le Tahajjoud, et il alla dans le désert vers sa Khanqah (Soufi Zawiyah), et son Khadim (serviteur) partit aussi avec lui, et après un petit moment ils entrèrent dans une ville, et le Mourid était avec lui, et il entrèrent une maison dans laquelle un groupe était réunie, et après l’avoir vu, ils se levèrent…et il y avait la voix d’une personne malade et après un certain temps on ne pouvait entendre cette voix, et il semblait que de l’eau était préparée pour le Ghouls (du mort)…et quatre personnes amenèrent le Janazah et il y avait un vieil homme avec eux, et ils mirent cela (le mort) devant Hazrat (Al-Jilani) et il effectua la prière mortuaire, et après cela, les gens emmenèrent le corps (du défunt), et Hazrat (Al-Jilani) reprit sa place comme avant avec le groupe, et après un petit moment, un Chrétien apparu, et Hazrat enleva la croix de son cou, la brisa et lui fit réciter l’attestation de foi, et il dit au groupe : C’est lui. Ensuite il retourna dans sa place et pria le Tahajjoud, et le matin le Mourid interrogea Hazrat (Al-Jilani) sur les événements de la nuit.

Il dit: « Ce lieu était la cité de Mossoul, et ce groupe était celui des Abdal, et la personne malade était parmi eux, et ils m’informèrent de façon Batini qu’il était proche de la mort et qu’il faut appointer quelqu’un à sa place. C’est pourquoi je vint là-bas et lorsqu’il décéda, je demandais à Allah (Ta’ala) qui appointer à sa place, et Il dit qu’il y a un Chrétien à Roum occupé dans une église dans l’adoration de la croix, il doit être appointé en remplacement de lui. Je demandais comment le faire venir, et il apparut par Kharq ul ‘Adat (Karamat), et après avoir été rendu Musulman, il reçu l’honneur d’atteindre le niveau d’Abdal… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306711017.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306711018.jpg

Quelle fausseté!!! Comment un Chrétien peut il être rendu Musulman sans le vouloir et décider, et par la suite sans aucune action il atteint le plus haut niveau parmi les Awliya, alors que les Awliya d’Allah sont les pieux, et le Wali devient Wali après faire beaucoup de Nawafil, et cet individu devient un Wali sans aucune action pour ces gens. Et Al-Jilani ne reçoit pas de Wahi de la part d’Allah, comment peut-il parler avec Allah ?

Ce Soufisme corrompue détruit l’intelligence des gens, et ils acceptent toute fausseté sans aucun problème. Ils ne se demandent pas pourquoi le Prophète (saw) et les Sahabah n’appointaient pas ces soi-disant Abdal. Donc cela voudrait dire que Al-Jilani est supérieur à eux. La Hawla wala Quwatta ila Bilah.

Le Qutb de Takwin et son rôle dans la création

Dans l’histoire n°347 de “Arwah Thalathah” il est écrit:

“Khan Sahib dit: à l’époque de la Jalsah du couronnement de la reine, Molvi Muhammad Ya’qub Sahib était à Delhi, et il restait caché la majorité du temps. Et je lui demandai pourquoi il restait caché la plupart du temps, et il répliqua : « J’ai reçu l’ordre que dans tout endroit dans lequel tu mettras ton pied dans Delhi, Nous allons rendre ce lieu habité, c’est pourquoi je marche dans la ville et ses alentours afin que les lieux inhabités deviennent peuplés. »

Ashraf Ali Thanvi écrivit en note : « Sa parole : « J’ai reçu l’ordre » indique le statut de Qutb de Takwin (création). Quelques individus complets ont le statut de Qutb d’Irshad et ont aussi reçu le statut de Qutb de Takwin. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301582619.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301583601.jpg

les Awliya sont les piliers de ce monde pour ces gens

P 68 dans l’histoire n°90 de “Imdad ul Moushtaq”, Imdadullah Al-Makki dit:

« Il n’y a pas de place sur terre qui soit libre d’Awliya…dans le Haram de Makkah Moukarramah 360 Awliya sont présent dans la prière, et lorsqu’il n’y aura plus de Awliya, alors la résurrection se produira, les Awliya sont les piliers de ce monde. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322110445.jpg

Ashraf Ali Thanvi essaya de justifier cela en disant qu’au moment de la résurrection, il n’y aura que des mécréants et tous les croyants seront morts, donc aussi les Awliya, mais Thanvi n’a pas pu expliquer les paroles que les « Awliya sont les piliers de ce monde », montrant qu’en fait les Awliya soutiennent ce monde, et s’ils meurent tous, la résurrection arrivera. On voit clairement que le sens de Imadadullah Al-Makki est que les Awliya sont les piliers de ce monde, et le monde ne peut fonctionner que par leur aide.

360 Awliya à Makkah

P127, histoire n° 300, Imdadullah Al-Makki dit:

« Une fois j’avais une difficulté et ne pouvais la résoudre, et je me levai dans le Hatim (de la mosquée de la Mecque) et dit : « Vous 360 et plus ou moins Awliya qui vivez ici, ne pouvez-vous pas résoudre la difficulté de ce Gharib (pauvre), de quelle maladie êtes-vous le remède donc ? » Après avoir dit cela, je commençai la prière surérogatoire et juste après avoir débuté, une personne de couleur noir vint près de moi et commença aussi la prière à coté de moi, et par son arrivée, ma difficulté fut résolu, et lorsque j’eu complété la prière, il était déjà parti. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167720.jpg

Donc cette histoire dit que si quelqu’un à une difficulté pour comprendre un sujet difficile, alors un Wali peut venir et résoudre sa difficulté sans même lui expliquer, juste en priant à son coté, et ceci est la religion de ces gens, des Khourafat…On n’a jamais entendu cela dans la noble religion des Salaf et ceci sont les spécialités de ces gens Soufis égarés.

Les Awliya Majzoubs décident qui seront les dirigeants selon ces Soufis

Ashraf Ali Thanvi écrit dans le premier volume de son “Malfouzat” p 94 n° 106 : « La sagesse de conférer les affaires du Takwin (creation) aux Majzubs.

Répondant à la question de certains gens de science, il dit : « la sagesse de faire faire les choses du Takwin (création) par les Majzoubs est qu’ils ne possèdent pas de raison, c’est pourquoi ils ne sont pas Moukallaf du Tashri (c’est-à-dire la Shari’ah ne s’applique pas sur eux), et certaines de leurs actions ne sont pas soumises au Shar’, comme s’il y un bataille entre les Musulmans et mécréants, et la victoire des Musulmans est un but Tashri’i, et parfois se réaliser ainsi est contre une Maslahah (bénéfice) et sagesse, c’est pour cela que ces affaires sont conférées à ce groupe, car ils ne sont reliés à cela (c’est-à-dire à la Shari’ah).

Comment peut le Salik (Sufi normal traversant la voie ayant la raison, non Majzub) faire de telles choses et comment cela peut-il être permissible pour lui ? A ce sujet, mon opinion avant était que les Majzoubs ne faisaient pas d’Ijtihad, plutôt suivaient un ordre clair, et ceci était aussi mon opinion concernant les anges, qu’ils ne font que suivrent des ordres, mais à cause du Hadith « Jibril (Aley Salam) a mit du sable dans la bouche de pharaon craignant que la miséricorde (divine) ne l’atteigne » et aussi le hadith « L’assassin qui se repentis de son péché, et les anges de la miséricorde et du châtiment se disputèrent à son sujet » mon opinion changea que les anges font de l’Ijtihad, et de même les Majzoubs, et mon opinion fût renforcée par l’histoire de Ishraqi Sahib (qui était un Majzoub à l’époque de Hazrat) que les Majzoubs se disputèrent sur le fait de conserver l’empire Britannique (en Inde) ou de le changer. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305526872.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305526879.jpg

Donc selon Ashraf Ali Thanvi, ces Majzoubs n’ont pas de raison et Allah leur a donner des pouvoirs par lesquels il peuvent opposer la Shari’ah, et peuvent décider que les mécréants seront les dirigeants sur les Musulmans. Allah ul Musta’an.

Quelques Prophètes d’Allah furent tués par les Juifs et autres, le Prophète (saw) avait subi des pertes dans la bataille de Uhud, son oncle Hamzah devint martyr, et malgré cela il ne décida pad de ces affaires de la création, qui doit gagner la guerre et qui doit perdre. Donc pour ces Soufis, ces Majzoubs sont supérieurs au Prophètes. De même les Sahbah furent martyrs et ne décidèrent pas qui doit gagner ou perdre les batailles.

Et comment des gens sans raison peuvent t’ils devenir des Awliya en premier lieu, car leur adoration est nulle, comme expliqué par Shaykhul Islam dans son « Fourqan » ? Ceci est une moquerie de la religion de l’Islam de dire que des gens sans raisons sont des amis d’Allah.

Pour illustrer cet exemple, nous avons une histoire dans “Arwah Thalathah” n°347:

« Hakim Abdus Salam Mulihabadi ibn Janab Mufti Husayn Ahmad Sahib (Mufti Sahib était dans le Hadith un étudiant de Hazrat Shah ‘Abdul ‘Aziz Sahib et était parmi ses meilleurs étudiants, et il a aussi bénéficié de Shah Ghoulam ‘Ali Sahib) disutait avec Hajji Muhammad ‘Abid Sahib, et il disait:

« Un de mes amis de Louknaw, qui était a moitié Majzoub émigra vers Makkah Mou’azzamah, et lorsque j’eu l’opportunité d’aller là-bas, au moment de revenir, il insistait sur le fait de rester là-bas et de ne pas retourner, car une révolution arrivera en Inde, et elle sera plus dangereuse que la précédente. Entendant cela, Janab Molvi Muhammad Ya’qoub recula et regarda vers lui et dit : « Qui est t-il ? Et quelle est sa relation avec l’Inde ? Est l’Inde à nous ou à lui ? Rien n’a arrivera ici. »

Ashraf Ali Thanvi dit en commentant les mots : « Qui est t’il ? » : « Ceci est parmi les branches du statut de Qutb. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301584180.jpg

Donc Muhammad Ya’qub Nanotwi est parmi les Majzoubs pour ces gens et l’Inde est sous son contrôle et il sait que rien ne se produira ici. Donc ceci est une illustration du fait que les Majzoubs décident qui seront les dirigeants.

Les Awliya Majzoubs peuvent se mettre du côté des mécréants

Dans “Malfouzat” n°241 p 209, Ashraf Ali Thanvi expliqua la différence entre les Mazoubs et fous :

“Un Molvi dit que de nos jours, il est difficile de faire la différence entre un Majzoub et un fou. Il dit : ceci est totalement vrai, certaines personnes sont Majzoubs et d’autres atteints par la folie, et les gens de discernement peuvent les distinguer.

Ceci me rappelle l’histoire que j’ai entendu de nos ancêtres que Hazrat Maulana Muhammad Ya’qoub, qu’Allah lui fasse miséricorde, était le leader du groupe des Majzoubs à Déoband, et ceci est renforcé par un incident, qu’un Wali Majzoub vint à Déoband et demeura à la mosquée de Chatha, mais avant de résider ici il demanda la permission de Hazrat Maulana (Ya’qoub).

Ensuite il dit que nous, étudiants de science demandions aux Majzoubs d’invoquer contre certains mécréants, mais ils n’acceptaient pas et répondaient : « Qu’Allah fasse au mieux » et ils se détournaient.

Par la suite, nous apprîmes de nos ancêtres qu’ils étaient du coté de certains mécréants, et à propos de ce parti pris avec eux, ils dirent : les Majzoubs sont comme les anges, ils s’occupent aussi des mécréants, et à ce sujet, ils dirent qu’ils n’ont pas de compréhension de ce monde, mais ils n’ont pas besoin de cette compréhension mais d’une autre, et ils possèdent celle-là…

La conclusion est que ce groupe n’est pas doté de raison, mais leur sens est correct comme par exemple les chevaux n’ont pas de raison mais ont des sens, ou l’exemple des enfants avant leurs adolescence, ils n’ont pas de raison mais des sens, donc avoir des sens ne prive pas quelqu’un de devenir Majzoub, ni l’obligation de la prière et autres est basé sur ce sens, la raison est la condition (pour l’obligation de la Shari’ah).

Ainsi le fou et le Majzoub aussi n’ont pas de raison, et ne sont pas soumis aux règles du Shar’, et faire la distinction entre ces deux groupes est difficile…

Un Molvi Sahib demanda : quelle est la réalité (du Majzoub), comment devient-on Majzoub ?

Il répondit : la réalité est que quelque chose de fort s’établit sur eux, les privant de leurs raisons, et ceci résulte de la bénédiction de la Moujahadah (méditation et Zikr Soufi)…et ceux-là sont les Majzoubs à qui on confère la responsabilité des affaires du Takwin »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305528063.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305528076.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305528070.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/305528066.jpg

Commentaire: Pour Ashraf Ali Thanvi perdre la raison est le résultat de la méditation, cela montre que Thanvi lui-même a perdu la raison est sous l’effet de cet opium de Tasawwouf corrompu. Comment l’adoration d’Allah peut t-elle entraîner la perte de raison ? Comment cette personne sans raison que l’on ne peut distinguer du fou peut-elle devenir un ami d’Allah ? Et Allah ne donne à personne les affaires de la création.

Quelle moquerie de la religion de l’Islam !!!

Ceci est le subterfuge du Shaytan qui trompe les gens en leur faisant croire de telles absurdités. Aucun des Salaf n’a jamais parlé de cela, que les gens sans raisons s’occupent des affaires de la création…tout ceci est une invention de ces Soufis pour laquelle il n’ont ni le Quran ni la Sounnah pour justifier cela.

Voir Al-Khidr combattre avec les Britanniques

Ahsan Guilani est l’auteur de “Sawanih Qasimi”, une biographie de Qasim Nanotwi, fondateur de Dar Ulum Déoband.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301590769.jpg

Ahsan Ghilani écrivit dans les notes p 103 de ce livre :

«Le Faqir (c’est-à-dire lui-même) a entendu à plusieurs reprises que parmi ceux qui combattaient les Britanniques, il y avait Hazrat Maulana Shah Fadl Ur Rahman Ganj Mouradabadi (rah). Un jour, soudainement on vit que le Maulana lui-même courait, et mentionnait le nom d’un Chodry qui était un officier de l’armée rebelle (aux Anglais) et il répétait : « Quel est le bénéfice de combattre, j’ai aperçu Al-Khidr dans le camp des Anglais »

Après avoir mentionné une autre histoire de Al-Khidr dans l’armée Britannique, Ahsan Ghilani dit : « Quant au fait qu’il était Khidr lui-même, quelle est la signification de cela. Ceci était une forme Mithali de l’aide de Haqq (Allah) qui devint apparente sous ce nom. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/300392829.jpg

Donc pour ces gens Allah aida les Anglais avec la forme de Al-Khidr, et Allah est purifié de ces mensonges, Il est purifié de ce que ces gens Lui attribuent. Allah déteste les mécréants, comment peut-Il les aider en envoyant Al-Khidr, s’il devait rester en vie, dans leur rang ?

Shaykh ul Islam Ibn Taymiyah a rendu claire dans son « Fourqan » que les mécréants n’ont pas de Karamat de la part d’Allah, les faits surnaturels (Kharq ul ‘Adat) qui se produisent pour eux résultent des Jinns qui trompent les gens et affirment être Al-Khidr ou untel.

Sahib Khidmat à Dehli

Dans le voulume 7 de “Malfouzat” de Ashraf Ali Thanvi, parole n°34, il y a un long récit intitulé : « Des exemples des saints Sahib Khidmat » :

« Les Sahib Khidmat sont des saints associés aux affaires du Takwin et ils se cachent et leur statut est comme Khidr (aley salam). C’est pourquoi il est difficile de les reconnaître, uks restent caché comme les gens de CID (espions), et c’est pourquoi il ne sert à rien de les rechercher. Parce que dans les affaires du Takwin, ils sont sous ordres et compulsion, les satisfaire n’apportera aucun bénéfice ni les rendre mécontents, tout ce qu’ils font est selon les ordres. A l’époque de Shah ‘Abdul ‘Aziz (rah), quelqu’un se complaint auprès de Hazrat Shah Sahib : « Hazrat, de nos jours les administrateurs sont très lents, il y a de l’obscurité dans tout travail. » Il répliqua : « Mian Sahib, de nos jours le Sahib Khidmat qui est ici est très paresseux. » …il fit la requête : « Quelle personne est-ce ? » il répondit : « Vers tel direction, c’est un vendeur de melons » et il demanda la permission d’aller le voir, et il fut donné la permission de partir pour le voir. Lorsque cet homme vint auprès de lui, lui donna le salut prescrit et dit qu’il avait besoin de melons. Et il (Sahib Khidmat) dit : « Tu peut les prendre, mais auparavant vérifie leur goût, goûte les ». Et il découpa des morceaux de tous les melons du panier, et à la fin il dit qu’ils ne sont pas bons, il ne veut pas les acheter, et il (le vendeur Sahib Khidmat) dit : « Comme tu le désires. » Et il retourna auprès de Hazrat Shah Sahib et lui raconta l’histoire complète. Il dit : « Regarde, ils sont ainsi, ceci est leur effet sur les Ahkam Zahiri (jugements apparents). »

Approximativement un mois après, le commerce s’accéléra à Delhi, les gens devinrent enthousiaste et actifs, et cet individu retourna auprès de Hazrat Shah Sahib (rah) et dit : « Le commerce s’est accrut, les gens sont dynamiques » et il répliqua : « Le Sahib Khidmat doit être dynamique et actif comme eux. » Fin de la citation de Thanvi.

Pour résumer le reste de l’histoire, Shah Abul ‘Aziz lui dit que ce Sahib Khidmat était un vendeur d’eau dans le Bazar de Fathpour, et cet individu se rendit auprès du Sahib Khidmat pour le voir, et Il vit que quelqu’un demanda un verre d’eau à ce Sahib Khidmat et lui donna l’argent, et après avoir bu ce verre, la personne demanda si elle pouvait avoir un autre verre, et le Sahib Khidmat demanda l’argent, et elle répliqua que non, et le Sahib Khidmat lui demanda que s’il n’a pas d’argent pourquoi lui demande t’il de l’eau et il dit après : « As-tu pensé que je suis comme le vendeur de melons ? » Et cet individu retourna auprès de Shah ‘Abdul ‘Aziz et lui raconta cette histoire.

Ensuite il y a une autre histoire de Shah ‘Abdul Aziz dans laquelle le Sahib Khidmat d’un endroit est un militaire.

Ensuite dans une troisième histoire, il est ecrit:

« A Kanpour et ses alentours, les gens qui faisaient la prière s’accrut de telle façon qu’il n’y avait plus de place (dans les mosquées), et on appris par la suite que le Qutb qui était ici, il était quelqu’un qui faisait la prière, et cela avait atteint une telle proportion que même celui qui n’avais jamais prié commença la prière. Shaykh Akbar (ibn ‘Arabi) dit que dans chaque cité il y a un Qutb, et dans la plupart des cas il est Majzoub, et les affaires du Takwin lui sont conférées dans la plupart des cas, mais il peut aussi être un Salik (Soufi normal). »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306712080.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306712082.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306712081.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306712084.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/306712083.jpg

Donc pour ces Soufis, la croissance ou diminution du commerce, l’activité et l’enthousiasme des gens est lié au comportement du Sahib Khidmat local. S’il est paresseux, le commerce sera lent et les gens lents, et s’il est actif alors le commerce sera florissant et les gens dynamiques. Si le Qutb Sahib Khidmat prie, alors les gens prient par son effet.

Quelle absurdité totale. Le Prophète (saw) ne pu guider son oncle Abou Talib, ni le Prophète Nouh (aley salam) sont fils, ni Ibrahim (aley salam) son père, mais ici il est dit que si le Qutb de la cité juste en priant peut faire que toute la cité prie.

Ce genre de Soufisme est une drogue dangereuse qui détruit la raison de la personne qui accepte ce Soufisme et cette personne arrive à croire en ces contes de fées, même s’ils opposent clairement le Quran et la Sounnah.

Des saints nus peuvent donner des enfants, femmes, emplois et autres selon ces gens

Dans “Arwah Ath-Thalathah” p 350 et après, histoire n° 341, nous avons l’histoire d’un saint nu Majzoub appelé Bher Shah:

« Khan Sahib dit que dans l’état de Rampour à l’époque de Nawab Yusuf Khan Sahib, dans le « Roshan Bagh » (Jardin éclairé), il y avait un majzoub, et deux gardes étaient à son service de la part de Nawab Sahib, son nom était Bher Shah, ce Majzoub était complètement nu, mais il n’était pas Majzoub dans ses paroles, et lorsqu’il parlait, sa règle était que quiconque venait auprès de lui faisait une requête, et sa règle était qui si queql’un donnait une goyave ou une grenade, un roupi ou un Pesa (unité de monnaie), il refusait et disait : non apporte moi deux. Mon oncle avait l’habitude de se rendre à son service, et il m’emmenais avec lui. Mon oncle possédait une maison à la porte de Shah Abad, et proche de cela il y avait un Molvi qui avait une excellente croyance et était une pieuse personne, son nom était Molvi Isma’il Sahib, et il avait un frère dont le nom était Hafiz Ishaq, et j’avais étudié quelques livre avec Hafiz Ishaq Sahib, mais je ne me souviens plus des noms. A travers lui, nous avions des relations avec Molvi Isma’il. Une fois, Molvi Isma’il raconta à mon oncle son histoire (avec Bher Shah) après la mort de Bher Shah :

“Je ne rendais pas de visite aux Majzoubs, mais contrairement à mon habitude, je me rendais auprès de Bher Shah. Et son habitude était de faire une requête pour quiconque le visitait, mais contrairement à son habitude il ne me faisait aucune requête. Une fois, je l’interrogeai : « Huzur (éminence), vous faites des requêtes à toute personne, mais vous ne me faîtes pas de requête, êtes vous mécontents de moi ? Il répondit : « Non, plutôt je suis satisfait de toi plus que tout autre » et ensuite je lui demandai : « Pourquoi alors ne me faites-vous pas de requêtes ? » et il répondit : « Tous les gens qui viennent auprès de nous viennent pour des raisons (mondaines), quelques-uns pour une femme, quelques-uns pour un amant, quelques-uns pour un travail, quelques-uns pour d’autres raisons, alors que tu ne viens pas pour aucune raison, mais seulement pour Dieu, c’est pourquoi je ne désire pas te faire de requête. »

Je dis : « A chaque fois que vous faites des requêtes, vous ne prenez pas une chose mais deux, quel est le secret derrière cela ? » Et il récita : « Nous avons créez toute chose par couple » et des versets similaires, et dit : « Lorsque Allah a crée toute chose par couple, nous faisons aussi des couples. »

Et je dis que je désirais faire une requête et il dit : « Apporte moi alors une riz avec du poulet » Fin des citations.

Par la suite, Bher Shah donna une goyave à Molvi Isma’il et le reste de l’histoire est :

« Lorsque je la pris, elle était chaude, donc je la mis dans un morceau de tissu, et je l’amenai à la maison, et je fus alors dans un étrange dilemme, parfois je songeais au fait de la manger, et parfois je pensais que si je la mangeai, je deviendrai fou comme lui (Bher Shah)…je restai dans cet état d’incertitude un long moment, dois-je la manger ou non ? Finalement, je déposai cela, mais cela continuait à me perturber, et lorsque je partis pour m’endormir, cette perturbation ne cessa pas. Je songeai à la manger et me levai et prenais le morceau de tissu, et je changeai d’avis et remettais cela à sa place. Après que je fis cela à plusieurs reprises, ma femme me demanda : « Qu’est ce qui se passe ce soir ? Ni tu ne dors ni tu ne laisse dormir, qu’est ce qu’il y a dans ce morceau de tissu, tu te lèves pour le prendre et le repose ? » Je réussi à trouver une excuse pour ma femme, mais l’affaire continuait à me perturber jusqu’au matin, et je ne pu trouver le sommeil toute la nuit.

Le matin, mon ami Chanda Mian vint me rendre une visite, il était un homme très pieux et faisait beaucoup de Zikr, et je lui fis mention de la goyave et de mon état durant la nuit, et il dit : « Pourquoi hésites-tu, manges la, mais vérifies si elle est chaude ou si elle s’est refroidit, et si elle est encore chaude, elle aura toujours son effet » J’amenai cette goyave de ma maison et elle était chaude, mais moins qu’avant, et Chanda Mian dit : « Laisses moi regarder cela » et je lui donnai cela et il en mangea un morceau, et juste après avoir manger cela, il enleva ses habits et s’en alla nu.

Lorsque je vis l’état de Chanda Mian, je me rendis auprès de Bher Shah, et lui raconta l’histoire de la goyave et dit : Hazrat, donnez moi quelque chose qui ne change pas mon état, et il dit qu’il ne pouvait faire cela.

Après avoir raconté son histoire, Khan Sahib dit qu’il vit Chanda Mian, il était de (l’ethnie) des Pathans et un homme très fortuné, son père et ses frères occupaient de hauts postes dans l’état, et il s’asseyait sur un trône, il y avait une place de prière sur ce trône, et il faisait parfois du Zikr et parfois il priait, et parfois il s’asseyait seulement, et lorsqu’il priait, il ne tenait pas en compte du nombre de Rak’ah, et à n’importe quel moment il désirait prier, il commençait la prière jusqu’à la compléter. J’ai entendu aussi qu’il frappait les gens, et son état était tel que lorsqu’il voyait quelqu’un, il souriait et cachait son visage. » Fin de cette histoire

Et Ashraf Ali Thanvi agréa sur cette histoire disant que les Majzoubs n’ont pas de raison, maie leur sens comme les animaux.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701537.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701541.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701539.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701985.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701988.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308701987.jpg

On peut constater les points suivants:

1) Ces Déobandis croient qu’Allah peut avoir un ami qui est Nu et n’a pas de raison.

2) Cet homme nu a une influence et les gens viennent auprès de lui pour leurs besoins, et il réalisait cela, alors que les Prophètes d’Allah n’avaient pas de tels pouvoirs, certains sont restés en prison de longues années, d’autres furent atteints de la maladie, quelques-uns furent tués et devinrent martyrs.

3) Pour ces gens, Molvi Isma’il venait pour Allah auprès de ce nu, donc la proximité d’Allah peut être obtenu auprès de nus.

4) Molvi Isma’il n’était pas fou, ni les gens qui lui rendaient visite, est-il permis pour eux de fréquenter un nu ? La Shari’ah ne s’applique pas aux fous mais ces gens ne sont pas fous, donc leurs actions constituent une violation claire de la Shari’ah.

5) Comment Chanda Mian en mangeant une goyave peut-il devenir fou et enlever ses habits, et par la suite les gens de sa famille occupant de hauts postes? Donc pour ces Déobandis le Majzoub peut aussi rendre d’autres gens Majzoub et peut leur conférer ses pouvoirs.

Quelle moquerie claire de la religion d’Allah!!! Y a-t-il un danger plus grand pour l’Islam que ce genre d’histoires ? Il est meilleur pour un individu d’être un pécheur que de croire en de telles histoires contenant de l’hérésie pure.

L’Aide venant des morts et des tombes

Imdadullah Al-Makki invoquant le prophète (que la paix et la miséricorde d’Allah sois sur lui)

Dans sa Risalah (épître) « Nala Imdad Ghayb » publie dans le livre « Kulliyat Imdadiyah » p 90-91, Imdadullah Al-Makki a invoqué le prophète (saw) le nommant « Mushkil Kusha » qui signifie celui qui repousse les difficultés, et ci-dessous quelques lignes de cette poésie :

« O Rasool Kibriya j’ai une requête
O Muhammad Mustafa j’ai une requête …

Ces jours ci, Je suis coincé dans de grandes difficultés
O mon Mushkil Kusha, j’ai une requête

O Nur Khuda (lumière de Dieu) je te demande à toi …

Délivre-moi de la prison de mes souffrances »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301579652.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301579670.jpg

Imdadullah Al-Makki invoquant son Sufi Shaykh Nur Muhammad

P 121-122 de « Imdad ul Mushtaq» il y a un poème d’Imdadullah Al-Makki louant son Sufi Shaykh Nur Muhammad et quelques vers sont citées ci-dessous :

« Toi, Nur Muhammad tu es un des bien-aimé spéciaux d’Allah
En Inde Tu es le Naib (représentant, lieutenant) de Hazrat Muhammad Mustafa
Tu es l’assistant qui aide Imdad (Imdadullah Al-Makki), alors quelle crainte?
….
O Shay Nur Muhammad c’est le moment de (l’octroi) de l’aide…

Je ne me tourne pas vers autre que toi
Plutôt le jour de la résurrection quand Allah sera le juge
Je tiendrai ton vêtement par le cou et dirai
O Shay Nur Muhammad, c’est le moment de (l’octroi) de l’aide »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167722.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167721.jpg

Qasim Nanowti invoquant le prophète (saw)

Husayn Ahmad Al-Madni a écrit dans son livre « Shihab Ath-Thaqib », livre écrit contre Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab et son mouvement :

« Les Wahabis considèrent détestable et répréhensible d’envoyer beaucoup de Salah et Salam et Durood sur le meilleur de la création (Mouhammad (saw)) et de lire « Dalail Al-Khayrat», Qasidah Al-Burdah», « Qasidah Hamziyah» et d’autres, et ils disent que certains vers de « Al-Burdah » mènent au Shirk (polythéisme) comme dans le vers :

« Le plus généreux de l’humanité, je n’ai personne en qui je peux me refugier En dehore de toi à l’occurrence des calamités étendues»

Tandis que nos nobles leaders dans la religion donnais le Sanad de « Dalail Al-Khayrat » et d’autres à leurs associés, et ils enjoignaient de lire beaucoup de Doroud et Salam… aussi bien que la lecture «Dalail Al-Khayrat « et d’autres, à des milliers de personnes Maulana Gangohi et Maulana Nanotwi donnaient Ijazah (permission de réciter cela),… et Maulana Nanotwi lui-même récitait des vers similaires :

« Aidez-moi Karam Ahmadi (générosité du Prophète), je n’ai personne en dehors de toi.
Personne pour soulager la peine de l’inquiet Qasim

Qui peux-nous soulager de la détresse excepté toi? »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/323368544.jpg

Rechercher des bénéfices des tombes

Khalil Ahmad Sahranpuri a écrit dans son “Muhannad ‘alal Mufannad” p 36, qui est aussi un livre écrit contre Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab et ce livre est une réponse a de nombreuses questions du Cherif Soufi de la Mecque concernant la croyance des Deobandis :

« Quant au fait de rechercher des bénéfices de la spiritualité des Mashaykh (Sufi leaders) et des Fuyudh Batinis (émanations spirituelles invisibles) de leurs poitrines et leurs tombes, alors ceci est correcte selon la manière connue auprès de ses personnes et spécialistes, et non comme cela est propagés parmi les gens du commun »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320527774.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320527772.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320528799.jpg

Et ce livre a été signé par les grands savants Deobandis comme Rasheed Ahmad Gangohi, Ashraf Ali Thanvi, Mahmud ul Hasan Deobandi et beaucoup d’autres.

Kashf Qubur, Anbiyah, Arwah et Malaikah

Dans sa risalah (épitre) “Zia ul Qulub” publié dans “Kulliyat Imdadiyah”, Imdadullah Al-Makki a expliqué comment faire Kashf (contact spirituel) avec les tombes, les prophètes et anges. Pour Kashf Qubur, Imdadullah indique deux formules :

« D’abord il devra dire 21 fois « Ya Rabb », puis il devra répéter « Ya Ruh » (âme) regardant d’abord le ciel, puis « Ya Ruh » regardant la tombe, puis « Ya Ruh » dans son cœur. Insha Allah éveillé ou dans un rêve, il connaîtra l’état des morts.

Deuxième manière : D’abord il devra s’asseoir à côté de la tombe et réciter Al-Fatihah, puis il devra répéter “Li Ya Noor” en regardant le ciel, “Li Ya Noor” dans son cœur, et « An Halihi » à côté de la tombe. Et il devra se concentrer dans son cœur. »

Ensuite Imdadullah a expliqué la manière d’entrer en contact avec le prophète (saw):

« Il devra imaginer la forme Mithali (conceptuel) du prophète (saw), et réciter Durud Sharif (envoyez Salah et Salam sur le prophète (saw), et réciter mille fois « Ya Ahmad » se tournant vers la droite, « Ya Muhammad » vers la gauche, « Ya Rasulallah », insha Allah éveillé ou dans l’état de rêve il aura la visite (du prophète (saw)) »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301581103.jpg

Al-Makki d’Imdadullah expliqué également comment Kashf (contacte spirituel) avec les âmes et les anges »

« Le Salik (Sufi traversant la voie) devrait répéter mille fois « Subuh » vers le côté droit, « Quddus » vers le coté gauche, et « Rabb ul Malaikah» regardant le ciel et «Wa Ruh» dans son cœur, et lui devra se concentrer sur celui qu’il désir (rencontrer), puis n’importe quelle âme il désire rencontrer, il la rencontrera éveillée ou dans un état de rêve, et s’il répète ca deux milliers de fois, alors de son but sera rapidement atteint. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301580690.jpg

Qasim Nanotwi revenant de la mort

Dans “Arwah Ath-Thalathah”, histoire n°247, il est écrit qu’un conflit se produisit entre Molvi Ahmad Hasan Sahib Amrohi et Molvi Fakhr ul Hasan Sahib Ganghohi, et Mahmud ul Hasan Deobandi pris un parti et entra dans le conflit, et ce problème persista durant une longue période, ensuite :

« Un matin après la prière du Fajr, Maulana Rafi’ ud Din Sahib (rah) appela Maulana Mahmud ul Hasan Sahib dans sa chambre (qui est dans le Dar ul ‘Ulum Deoband) et Maulana vint… le temps était très froid. Maulana Rafi’udin dit : « regardez d’abord mon état » et Maulana (Mahmud) regarda son état et vit qu’il (Rafi’ud Din) était humidifié (à cause du fait de sueur). Il (Rafi’udin) dit : Le fait est que Maulana Nanotwi (rah) est venu physiquement (Jasad ‘Unsuri) et cela m’a fait beaucoup transpiré … et il a dit de dire a Mahmud ul Hasan de ne pas rentrer dans cette dispute, donc je t’ai appelé seulement pour te dire ca. Maulana Mahmud ul Hasan a dis : Hazrat, je fais Tawbah devant vous et après ca je ne parlerai plus dans ce conflit. »

Ashraf Ali Thanvi a écrit dans ses notes : « Il peut y avoir deux possibilités : la première que c’était un corps Mithali (conceptuel) qui ressemblait au corps physique (‘Unsuri) et la deuxième possibilité est que l’âme a fait Tasarruf (un contrôle Sufi) et a préparé un corps physique (‘Unsuri).” »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317733309.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317733310.jpg

Et il y avait des conflits entre les Sahabah et le prophète (saw) ne vint jamais pour les résoudre. Et aucun parmi les Salaf n’a cité que des morts revenaient pour les aider dans des issues similaires, est ce que un des Tabi’i a vu un Sahabi après sa mort?

L’Aide des morts

Dans “Sawanih Qasimi” Volume 1 p 332, Ahsan Gulani a écrit en notes :

« La vérité à propos du sujet de prendre l’aide des âmes des personnes mortes est que l’opinion des savants de Deoband est identique à celle des Ahlus Sunnah wal Jama’ah. De même que Haqq (Ta’ala) aide ses serviteurs par les entités spirituelles comme les anges comme clairement dit dans le Quran et dans les Ahadith authentiques comme dans l’histoire de Mi’raj, le messager d’Allah reçue l’aide de Musa (que la paix sois sur lui) pour réduire les prières, et ils ont rencontré les autres prophètes et reçues de bonnes nouvelles, ainsi (de la même façon) si un croyant en difficulté prend l’aide du travail de Qudrah de telles âmes pures, alors cela ne s’oppose à aucun verset du Qouran ou Hadiths, et la vérité est qu’habituellement l’aide que l’humain reçois vient d’Allah, comme la lumière vient du soleil, le lait vient de la vache, donc pouvons-nous renier ces choses? … La croyance des polythéistes est qu’au lieu d’adorer la véritable force qui fait que ces choses se manifestent, ils commencent à adorer les intermédiaires, par exemple pour obtenir la lumière ils adorent le soleil… Que le bénéfice ou la perte viennent par des intermédiaires ou directement (d’Allah), nous avons reçu l’ordre de considérer que ceci vient de Lui, qui est le créateur du bénéfice ou de la perte dans ces intermédiaires. Pour obtenir le lait nous n’adorons pas la vache, mais nous adorons le Seul (Allah) qui a créé le lait dans son corps.

Ainsi nous ne nions pas le fait de prendre l’aide des âmes des saints, mais nous considérons comme étant du polytheisme le fait d’adorer les traces de ces saints et leurs tombes pour obtenir cette aide. C’est la différence principale entre le Muwahhid et le Mushrik »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301588745.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301588750.jpg

Ce que Guilani a dis est totalement erroné, Allah a établi la vache comme un intermédiaire pour obtenir le lait et le soleil comme un intermédiaire pour donner la lumière, mais Il n’a pas établi les âmes des personnes mortes comme des intermédiaires pour aider la création. Ces gens ne possèdent que des histoires et fables et n’ont aucun verset du Quran ni aucun Hadith pour justifier cela.

Quant aux anges, alors c’est un Qias (analogie) erroné car ils sont des créatures différentes et ce qui est vrai pour l’un n’est pas pour l’autre, et pour l’histoire de Musa (que la paix sois sur lui), alors ceci s’est produit dans le Mi’raj, et Musa (que la paix sois sur lui) n’est pas revenue sur terre pour aider les gens. Comment ce fait peut il justifier le retour des morts et rechercher l’aide des morts?

La guérison dans le sable de la tombe de Ya’qub Nanotwi

Dans « Arwah Thalathah », histoire n° 366 il est écrit :

Molvi Mu’een ud Deen Sahib était le fils le plus âgé de Hazrat Maulana Muahmmad Ya’qub Sahib et il a mentionné un Karamat (miracle) de Hazrat Maulana (après son décès) : il dit qu’une fois dans Nanotah, la fièvre de Jarah se propagea abondamment, et celui qui prenait du sable à la tombe de Maulana et l’attachait, allait mieux, et ils prenaient tellement de sable que toutes les fois que nous en mettions, cela (le sable) se terminait presque sur le moment même.

J’avais mis du (sable) beaucoup de fois, et une fois alors que j’allais sur la tombe de Maulana Sahib je dit : (ce fils était très intelligent) « ce Karamat s’est produit pour vous, mais pour nous ceci est une difficulté, sachez que maintenant si quelqu’un en prend, nous ne mettrions plus de sable, et vous resterez comme ceci, les gens marcheront avec leurs chaussures sur vous ainsi»

Et après ce jour, il (le sable) n’apporta aucun bien (à la santé) et les gens cessèrent d’en prendre. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317444976.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317445979.jpg

Personne n’a jamais trouvé de guérison dans le sable des tombes des Sahabah et Tabi’is, aucun des Salaf n’a cité de telles choses sur des tombes, plutôt le prophète (saw) a interdit de prendre les tombes comme lieux de `Idd, auquel on vient à maintes reprises et se rassemble.

Élévations des chefs soufis et des grands savants Deobandis au niveau des Prophètes

Al-Ghazali avec les Prophètes dans la nuit de Mi’raj

Dans “Imdâd ul Mushtaq” p 95-96, histoire n ° 181, il est écrit:

«Il est dit que lors du Mi’raj, lorsque Aan Hazrat (sallallahu ‘alayhi wa sallam) rencontra Hazrat Musa, Hazrat Musa (que la paix soit sur lui) demanda:” Comment ta parole « Les savants de ma communauté sont comme les prophètes de Bani Israil » peut-être vrai?” Hazrat Hujjat ul Islam Imam Al-Ghazali apparu et donna le Salam en ajoutant “Wa Barakatuhu wa Maghfiratuhu” et autres. Hazrat Musa (que la paix soit sur lui) demanda: «Pourquoi utilisez-vous de si longs mots en face des prédécesseurs?” Et Imam Al-Ghazali répondit: «Allah vous a seulement demandé:« Qu’est-ce que c’est dans votre main droite Ô Musa? “Et vous avez donné une réponse aussi longue: “Ceci est mon bâton, je me penche sur elle, je conduis mes bêtes avec elle et c’est aussi pour d’autres fins.” Aan Hazrat (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit: “Sois polis O Ghazali ”

Ashraf Ali Thanvi écrivit dans les notes: «Cela doit être le Kashf d’un saint, et ce Mi’raj dans lequel ce dialogue s’est produit lui apparut à travers le Kashf, (c’est un autre Mi’raj) dans lequel les âmes se sont rassemblées et ce n’est pas le Mi ‘raj du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) avec son corps … ”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167719.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19920162/322167718.jpg

Thanvi tenta de nier que c’était le Mi’raj qui s’est passé à La Mecque dans lequel le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) fut élevé avec son corps, il dit plutôt que c’est un autre Mi’raj dans lequel les âmes du Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam), de Musa (que la paix soit sur lui) et Al-Ghazali se rassemblèrent. Et cela est contraire au texte de cette histoire comme il est dit au début de cette histoire: “Lors du Mi’raj” et si c’était un autre Mi’raj, alors l’auteur de l’histoire l’aurait dit, plutôt il a également déclaré: «Lorsque Aan Hazrat (salallahu ‘alayhi wa sallam) rencontra Hazrat Musa” et ce Mi’raj est célèbre.

Comment peut Al-Ghazali être sur le même niveau des Prophètes? Cela semble être l’explication du hadith fabriqué « Les savants de ma communauté sont comme les Prophètes de Bani Israil», comme Al-Ghazali apparu après cette question, alors cette comparution semble être une réponse à la question du prophète Musa.

Et ces soufis veulent répandre ces Ahadith fabriquées parmi les gens, de sorte que leurs adeptes les respectent comme des Prophètes.

Tilawat de “Al-Mathnawi”

Dans “Arwah Thalathah” n ° 174, il est écrit

“Quand c’était le temps de l’enseignement” Al-Mathnawi “, Hazrat Hajji Sahib disait:« Frères, faisons la Tilawah de «Al-Mathnawi” ”

Ensuite l’auteur a cité un poème en persan disant qu’«Al-Mathnawi” est le Coran en persan et l’explication est donnée dans «Arwah Thalathah” comme tel:

“Cela a été expliqué que la quasi-totalité de ses sujets sont ceux du noble Quran, mais Hazrat donna une explication étonnante de cela:« Frère, le Quran désigne la parole d’Allah, et la parole d’Allah arrive parfois par Wahy (révélation) et parfois par Ilham, de sorte que le sens déduit est qu’«Al-Mathnawi” est la parole d’Allah, c’est un livre Ilhami.”(C’est pourquoi Hazrat utilisa le mot” Tilawah “)

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317732152.jpg

Donc on peut voir que ces soufis mettent leurs livres au niveau du Noble Quran et de la révélation et les considèrent comme la parole d’Allah. Beaucoup de soufis comme Ibn Arabi, At-Tijani, Abdul Ghani An-Nablusi ont revendiqué que leurs livres ou Zikr viennent du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ou d’Allah.

Deuxièmement, le Ilham est Zanni (incertain), personne ne peut dire que les choses qu’il ressent dans son cœur définitivement viennent d’Allah, comme ce n’est que pour Al-Wahy, alors comment quelqu’un peut dire avec certitude qu’un livre entier vient d’Allah et il n’y a pas erreur dedans? Et dire que le livre entier vient d’Allah revient à placer Jalal ud-Din Ar-Rumi au niveau des Prophètes.

Les Sahabah ont différé dans les affaires de Fiqh, ont différé dans les questions politiques, aucun d’entre eux n’a dit que tout ce qu’il fait ou dit est un Ilham d’Allah. ‘Umar, qu’Allah soit satisfait de lui, était un “Muhadath”, signifiant qu’il recevait de l’Ilham en de nombreuses occasions, mais il commit une erreur dans certaines questions comme la trêve d’Al-Hudaybiyah et les tribus qui ont refusé de donner la Zakat.

Troisièmement, Rumi est un soufi égaré, il a écrit des poèmes d’hérésie, Wahdatul Wujud et Wahdatul Adyan (unité des religions). Donc, considérer ses paroles égarées comme les paroles d’Allah à travers l’Ilham montre que ces Deobandis suivent des hérétiques et considèrent leur égarement comme la parole d’Allah.

Imdadullah Al-Makki ayant « Ulum ul Anbiyah »

Dans le “Malfuzat” de Thanvi, dans le tome 4 p 319, il est écrit à propos de Imdadullah Al-Makki:

«Tu trouveras en toi les sciences des Prophètes (Ulum ul Anbiyah), que la paix soit sur eux, sans livres, assistants ou enseignant

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317731565.jpg

Qasim Nanotwi sentiment de même lourdeur dans son cœur comme Wahi

Ahsan Guilani écrivit dans «Sawanih Qasimi” p 258-259:

“Maulana (Qasim Nanotwi) commença à pleurer, puis il dit dans le désespoir:« Que dire de mon sentiment? Lorsque je commence à faire le Tasbih, je fais face à une telle difficulté que je ressens comme si quelques pierres pesant une centaine de tonnes ont été mises sur ma poitrine, mon cœur et ma langue semblent être liés. “…

Ahsan Guilani mentionna qu’Ashraf Ali Thanvi entendant cela, dit: «Félicitations».
Puis il cita le commentaire d’Imdadullah sur cela:

“Imdadullah Al-Makki déclara: “Maulana a une relation spécifique avec le nom Al-Alim de Al-Haqq, et ce sont les effets spécifiques de cette relation, et c’est ce qu’il est en train d’expérimenter et de ressentir. Alors, pour prouver sa déclaration, Hazrat Haji Sahib rappela la manière avec laquelle le Wahi descendait sur Surur Kainat (le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam)) et il a été dit à ce sujet qu’il sentait un poids anormal sur lui, et quand il était assis sur un chameau, le chameau s’asseyait (sauf Qaswa qui était sa chamelle particulière) …

Donc, compte tenu de la force et difficulté que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ressentait au moment du Wahy, Shaykh Arif pensait que c’était la force d’une relation de connaissance, et comme Hakeem ul Hummah cita qu’à cette époque même Hajji (Imdadullah) Sahib donna un discours à Maulana Qasim:

«Ce fut une émanation / réflexion (Faydhan) de la prophétie sur votre cœur. Et c’est le poids que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ressentait lors de la réception du Wahi

L’explication (de ces mots) qu’il a donnée à l’autorité de Haji Sahib était:

«Allah prendra de vous (Maulana Muhammad Qasim) un service qui est pris des Prophètes, partez et consacrez votre temps au service de cette religion, n’accordez pas trop d’importance au Zikr. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/300554097.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/300444795.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/300443563.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/300443562.jpg

La guidée basée sur l’imitation de Gangohi

Dans le volume 2, p 17 du “Tazkirat ur Rasheed”, il est dit que Rasheed Ahmad Gangohi dit:

«Écoutez, la vérité est seulement ce qui sort de la langue de Rasheed Ahmad. Je vous jure que je ne suis rien, mais en ces temps la guidée (Hidayah) et le succès (Najat) sont basés sur mon imitation (Ittiba’)

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301659927.jpg

Pour les Musulmans, la guidée est basée sur le suivi du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), Imam Malik a dit clairement que tout le monde peut avoir raison ou tort excepté la personne dans cette tombe, indiquant la tombe du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), mais ces gens ont leurs propres les voies de guidée.

Gangohi ne faisait rien sans demander au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ensuite il en entra dans l’état d’Ihsan

Dans l’histoire n ° 307 de “Arwah Thalathah”, il est écrit:

“Une fois Hazrat Maulana (qu’Allah l’agrée) était très enthousiaste et il y avait une discussion sur le thème de Tasawwur e Cheikh (imaginer le visage de son Cheikh en faisant du Zikr et autres) et il demanda:”Dois-je mentionner cela? “Et ils dirent oui, et il dit encore: «Dois-je mentionner cela? » et ils dirent oui, et il dit encore: «Dois-je mentionner cela?” et ils dirent oui. Puis il dit: «Pendant trois années complètes, le visage d’Hazrat Imdâd resta dans mon cœur, et je ne faisais rien sans lui demander. “Puis il s’enthousiasma de nouveau et dit:« Dois-je mentionner cela?”Et ils dirent: oui assurément, il mentionna …:« Pendant 12 ans, Hazrat (le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam)) resta dans mon cœur et je ne faisait rien sans lui demander. “Et après avoir dit cela, il devint encore plus enthousiaste et il dit:« Dois-je mentionner cela? » Et ils dirent oui, mais il resta silencieux, et les gens insistèrent et il dit:” laissez cela “et le lendemain, ils insistèrent de nouveau et il dit : «Frère, je suis resté ensuite dans l’état d’Ihsan”.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301585547.jpg

Ashraf Ali Thanvi expliqua pourquoi Gangohi n’a pas expliqué l’état d’Ihsan, en disant que peut-être que les gens du communs ne pouvaient pas comprendre cela, et peut-être que Gangohi avait des Tajalli Rabbani (apparition d’Allah) et il y aurait des difficultés Ilmi à expliquer cela, comme les secrets des soufis dans lesquels les gens du Zahir (ceux qui suivent le sens apparent) ont des difficultés.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301585544.jpg

Pour ces personnes, Gangohi a eu une telle relation avec le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) pendant 12 ans, puis une relation avec Allah, et il n’a rien fait sans demander au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) pendant 12 ans, tandis que les Salaf différaient dans de nombreuses questions du Fiqh, même dans les décisions politiques, jusqu’à ce que quelques Compagnons se combattirent entre eux basée sur l’Ijtihad.

Et on peut comprendre de l’état d’Ihsan esr que tout ce que faisait Gangohi était fait après avoir demandé à Allah, ce qui signifie que ces personnes sont infaillibles. Et pourquoi ces questions sont-elles difficiles, alors que la religion de l’Islam est claire, de nuit comme de jour?

Seule la vérité vient de la langue de Gangohi

Dans l’histoire suivante de « Arwah Thalathah » histoire n ° 308, il y a une autre explication de cet état d’Ihsan:

“Hazrat Maulana (Gangohi) dit à Molvi Muhammad Yahya Kandhalvi de regarder un sujet dans “Shami” (le livre Hanafi « Rad ul Muhtar» d’Ibn ‘Abidin Ash-Shami) et Molvi Sahib a déclaré que ce sujet n’est pas dans « Shami », et il a dit: “Comment est-ce possible? Apportez-moi “Shami” et “Shami” lui fut apporté, et a ce moment, il (Gangohi) était aveugle, et il a pris deux tiers de Shami sur le côté droit et un tiers resta sur la gauche, et il ouvrit le livre de cette manière et a dit: «Regardez au côté gauche au fond” et ce sujet était présent là-bas, et tout le monde fut surpris. Hazrat dit: « « Haqq (Ta’ala) m’a promis qu’il ne laisserait aucune erreur venir de ma langue. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301585542.jpg

Alors que les Deobandis sont d’accord sue le fait que les prophètes peuvent faire des erreurs dans les jugements par Ijtihad et sans Wahi, comme dans l’affaire des palmiers de Médine, et comme à propos des prisonniers de Badr, l’histoire du miel et d’autres.

Thanvi vit clairement un problème et essaya de dire en note que cela ne comprend pas les questions d’Ijtihad, et Gangohi n’a pas dit qu’il ne comprenait pas les questions de l’Ijtihad, plutôt il a dit cela pour toutes les erreurs, mais encore les savants disent le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam ) peut oublier, comme il (sallallahu ‘alayhi wa sallam) oublia combien de rak’a il avait prié en de rares occasions. Donc, cela voudrait dire les prophètes peuvent oublier, mais Gangohi ne peut pas oublier si un sujet est dans un livre ou non.

Gongohi connait avec certitude la mort de quelqu’un

Dans “Tazkirat ur Rasheed” tome 2 p 208-209, Ashiq Ilahi Mirathi a écrit:

“Dans les jours durant lesquels Nawab Mahmud Ali Khan Sahib (Marhum), gouverneur de Chatari, qui avait de très bonne relation avec Hazrat (Rasheed Ahmad Gangohi) en raison de la sincérité et de la bonne intention, devint très malade et perdit connaissance et les gens avaient perdu espoir pour sa vie, à ce moment, certaines personnes furent envoyées de Chatari vers Gangoh uniquement pour demander à Hazrat (Rahseed Ahmad Gangohi) d’invoquer en faveur de Nawab Sahib. Ainsi ils vinrent et mentionnèrent à Hazrat l’état de Nawab Sahib, et ils lui demandèrent d’invoquer en sa faveur. Il (Gangohi) demanda aux gens présents ici: «Invoquez pour votre frère» et parce que Hazrat n’avait pas promis qu’il invoquerait lui-même, ils devinrent inquiets et dirent: “Hazrat, pouvez-vous invoquer?” Et puis il (Gangohi) a dit: ” La question a été décrété, il lui reste quelques jours de vie ”

Après cette parole de Hazrat, il n’y avait pas question de demande et tout le monde perdit espoir pour la vie de Nawab Sahib. Pourtant quelqu’un a demanda: “Hazrat, invoquez afin que Nawab Sahib reprenne conscience, pour qu’il dise ce qu’il a besoin de dire sur les questions de Wasiyah et de la gouvernance, et les gens puissent entendre” Et il (Gangohi) dit: «D’accord, il n’y a aucun problème dans cela », et après cela il invoqua et dit : Insha Allah il reprendra conscience. Et c’est ce qui se produisit, Nawab Sahib reprit conscience soudainement d’une telle façon, que les nouvelles de sa bonne santé se répandirent loin, et personne ne songeait à ce qui devait arriver, sa santé disparu … et il quitta ce monde pour l’autre monde, Inna lillahi wa Inna ilayhi Raji’un”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301660486.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301660488.jpg

Et Ahlus Sunna croit que le Ilham est Zanni (incertain), un wali peut voir des choses dans un rêve ou il peut sentir des choses dans son cœur, mais ce n’est pas une connaissance certaine et l’homme peut se tromper dans sa pensée, seulement le Wahy aux prophètes est une connaissance certaine. Et les Awliya ne reçoivent pas Wahi, de sorte qu’ils ne peuvent pas savoir avec certitude quand la mort de quelqu’un est décrétée, et ici Gangohi nous dit que la mort de ce Nawab fut décrétée. Mais ces soufis élèvent leurs dirigeants au niveau du Prophète.

La deuxième question est de savoir comment Gangohi sait s’il y a un problème en invoquant pour lui ou à ne pas reprendre conscience? A-t-il également décidé si quelqu’un devrait reprendre conscience ou non? Un Wali invoque seulement et Allah peut accepter ou refuser son invocation, comme Allah a refusé l’invocation du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) à propos de sa communauté qui s’entretuera. Mais en aucun cas un Wali ne décide quelle invocation est juste et laquelle est fausse, comme il ne connait pas les choses cachées.

Qalam de Gangohi sur le Arsh

Dans “Tazkirat ur Rasheed” volume 2 p 322, il est écrit:

“Au moment où ses adversaires (ceux de Gangohi) faisaient beaucoup de bruit et propageait la fatwa du Takfir (contre Gangohi) en raison du sujet du Imkan e Kazib (la possibilité pour Allah de mentir), un Molvi mentionna que l’Imam Rabbani (Gangohi) (Quddisa Siruhu) croyait en la possibilité pour Allah de mentir dans la séance de Say Tawakkul Shah Anbalwi. En entendant cela Say Tawakkul Shah abaissa son cou et fit une Muraqabah (méditation soufie) pendant un petit moment, puis il releva la tête et il dit ces paroles dans sa langue punjabi: «O gens que dites-vous? Je vois le Qalam (plume) de Maulana Racheed Ahmad Sahib écrivant sur le Trône

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301663875.jpg

Donc, si la plume Gangohi est en train d’écrire sur le Trône d’Allah, cela signifie qu’ils croient qu’il est infaillible et il ne peut faire aucune erreur, même dans l’Ijtihad.

Paroles de Gangohi selon le Taqdeer (destin)

Dans “Tazkirat ur Rasheed” volume 2 p 219, il est écrit au sujet d’un élève d’Imdadullah Al-Makki:

«Qui était l’élève de ‘Ala Hazrat Hajji Sahib, et à travers lui, il avait des relations avec Hazrat Imam Rabbani Sahib (Ganhohi), plutôt une croyance profonde en lui, il dit:« Ma conviction est que tout ce que dit la langue de Maulana (Gangohi) est d’après le Taqdeer d’Allah

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301663205.jpg

Et il est bien connu que des gens comme ‘Umar ibn ul Khattab qui fut déclaré Muhadath par le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), ce qui signifie qu’ils recevait beaucoup d’Ilham d’Allah, et pourtant ce grand Sahabi pouvait faire des erreurs d’Ijtihad comme à propos de la trêve de Hudaybiyah et quand Abu Bakr a décidé de combattre les gens qui ont refusé de donner la Zakat.

Et les Deobandi sont également d’accord que les Prophètes peuvent faire des erreurs d’Ijtihad.

Al-Jilani disant de faire Bay’ah à Gangohi

Dans “Tazkirat ur Rasheed” volume 2 p 312, Ashiq Ilahi Mirathi a écrit co:

«Lorsque Hafiz Muhammad Salih Sahib (Dama Majduhu) était etudiant, beaucoup de gens mettaient dans ses oreilles les qualités et les vertus de Maulana (Gangohi) (Qudisa Siruhu), mais il n’était pas été influencé et déclara qu’à moins que le Pir (Shaykh) de tous les Pirs (Al-Jilani) ne vienne dans son rêve et qu’il lui dise lui-même à qui il doit prêter serment d’allégeance, il ne donnerait pas serment d’allégeance à quiconque. Et après un peu de temps, il resta dans sa position, et finalement un soir, il eu l’honneur de voir (dans un rêve) Hazrat Pir de tous les Pirs (Al-Jilani) (Quddisa Siruhu) et Hazrat Shaykh (Al-Jilani) dit: «Dans ce temps, Haqq (Ta’ala) a donné à Maulana Rasheed Ahmad Gangohi une telle connaissance que chaque fois que quelqu’un vient vers lui et dit:” Salam aleykum », il connait l’intention de cette personne, et le Zikr et les activités qui conviennent (a une personne), il les lui prescrit. ”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301661776.jpg

Maintenant, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ne connaissait pas l’état de tous les hypocrites et les Deobandi également agréent que dans les disputes entre les gens, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) entendant les preuves des gens peut commettre une erreur en donnant son jugement. Alors les Prophètes ne connaissent pas les intentions du peuple, sauf si Allah les lui informe par le biais du Wahi, mais cette question est affirmée pour Gangohi. Qu’est ce que c’est, si ce n’est mettre Rasheed Ahmad Gangohi au-dessus des Prophètes? Et Allah est plus savant.

Croyance en Nur Muhammadi (lumière Prophétique)

Les soufis ont une croyance spécifique dans Nur Muhammadi, ils l’appellent également Haqiqah Muhammadiyah ou Ruh Muhammadi, et ils ont habituellement séparés entre le corps du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et la lumière du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), tandis que les Brawlis ne séparent pas et disent que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est présent partout car l’univers fonctionne par le Faydh (émanation) de son Nur ou Ruh.

La création en cours de création par le biais de Nur Muhammadi

Dans son livre “An-Nashr At-Tayib” p 7, Ashraf Ali Thanvi a cité le hadith fabriqué attribué aux « Musannaf » de AbdurRazaq à propos de Nur Muhammadi:

“Première narration : AbdurRazaq a mentionné avec son Sanad de Hazrat Jabir Ibn ‘Abdillah Al-Ansari, qu’il a dit: J’ai demandé: Puissent mon père et ma mère être sacrifiés au lieu de vous, informez-moi de ce qu’Allah a créé avant toute chose. Il a dit: O Jâbir, Allah (Ta’ala) avant toute chose a de crée le Nur de votre prophète de Son Nur (cela ne signifie pas que la lumière d’Allah était la substance de la lumière prophétique, mais du Faydh (émanation / réflexion)) de Sa lumière)

Puis cette lumière erra partout où la puissance divine désirait, et à cette époque, il n’y avait pas de Lawh (Tablettes préservées), aucun Qalam (plume), ni enfer, ni paradis, ni anges, ni ciel, ni terre, ni soleil, ni lune, ni Jinn, aucun être humain et puis quand Allah souhaita créer la création, Il divisa cette Nur en quatre morceaux, et d’une partie Il a créé le Qalam (plume), de l’autre les Lawh, d’une troisième partie le Trône (le trône d’Allah) … » et c’est un long hadith.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308711662.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308711672.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308711671.jpg

Non seulement ce hadith est fabriqué, en dépit de la nouvelle falsification de Bralwiyah aidé des égarés Al-Himyari et Said Mamdouh, et cette aide est comme la fabrication, mais il s’oppose également au Quran et aux narrations authentiques disant qu’Allah a d’abord créé le Qalam. Seuls les mots de ce hadith avec leur pauvre style arabe montrent que c’est une narration fabriquée, et même les soufis comme Ahmad ibn Muhammad ibn Al-Siddiq Al-Ghumari ou Abu Ghuda ou Al-Kawthari ont rejeté un tel Hadith.

Et ces gens ne prennent pas leur croyance des Khabar Ahad authentiques, mais ici c’est juste de prendre des Khabar Ahad fabriqués…Allahul Musta’an

Aucun des Salaf n’a jamais mentionné ce credo Batini, qui est également convenu par les chiites comme on peut le trouver dans le livre des narrations chiites comme “Usul al-Kafi”.

Cette Nur Muhammadi fut dans Abdul Muttalib et Abdullah

Puis Ashraf Ali Thanvi a mentionné p 17-18 d’autres narrations à propos de Nur Muhammadi:

“Hafiz Abou Sa’id An-Nisapori a rapporté d’après Abu Bakr ibn Abi Maryam, qu’il a rapporté d’après ibn Sa’id ‘Amr Al-Ansari, et qu’il a rapporté d’après son père et qu’il a mentionné de Ka’b Al-Ahbar que lorsque le Nur du Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) fut transféré dans Abdul Muttalib, Abdul Muttalib alors adolescent dormait une nuit dans la Hatim et quand il se réveilla il trouva du Kohol dans ses yeux et de l’huile sur ses cheveux, et il portait un beau vêtement. Et il fut très étonné et ne savait pas qui avait fait cela. Ses parents lui prirent sa main et l’emmenèrent à un devin de Quraysh et racontèrent tout cela au devin. Il dit: Vous devriez savoir que le Seigneur des cieux a décidé que cet homme doit se marier. Alors, il épousa en premier Qaylah et après sa mort Fatimah, et elle devint enceinte de ‘Abdallah, son noble père. Et il y avait du parfum de musc dans le corps de ‘Abdul Muttalib et le Nur du Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) brillait sur son front. Et quand Qouraysh fut confronté à la sécheresse, ils avaient l’habitude de prendre la main d’Abdul Muttalib et d’aller avec lui à la montagne de Shabir, et à travers lui ils cherchaient la proximité (d’Allah) et demandaient la pluie, et Allah avec la bénédiction du Nur Muhammadi envoyait de sa grâce, ceci est rapporté ainsi dans « Al-Mawahib ».

La seconde narration est rapportée par Abou Nu’aym, Al-Kharaiti et Ibn ‘Asakir de la voie de ‘Ata de Ibn ‘Abbas, que lorsque’ Abdul Muttalib cherchait à marier son fils ‘Abdullah, ils passèrent un jour devant femme diseuse de bonne aventure, qui était devenue juive et lisait les Anciens Livres, elle s’appelait Fatima Al-Khath’amiyah, et elle vit la lumière de la prophétie dans le visage de ‘Abdullah, et elle appela ‘Abdullah, mais il refusa (d’aller vers elle), ce qui rapporté ainsi dans “Al-Mawahib”.

Troisième récit: lorsque le roi Abrahah vint pour détruire la Ka’bah avec son armée d’éléphants, ‘Abdul Muttalib avec certains de ses amis allèrent sur la montagne Shabir. A ce moment, le pur Nur brilla sur le front de ‘Abdul Muttalib d’une telle intensité que ses rayonnements réfléchirent sur la Ka’bah. ‘Abdul Muttalib voyant cela dit à Quraysh de revenir en arrière : « Cette lumière brillant de cette façon de mon front est une preuve que nous allons être supérieur à eux »

Les chameaux de Abdul Muttalib furent capturés par l’armée de Abrahah, et il alla à la rencontre de Abrahah pour obtenir la libération de ses chameaux, et le voyant, Abrahah lui donna beaucoup d’honneur en raison de la grandeur du noble Nur qui était en train de briller sur son visage, et il se leva de son trône et le fit asseoir à côté de lui. En raison du noble Nur, les rois furent impressionnés et l’honorèrent. Ceci est raconté dans les livres de “Tarikh” de Maulana ‘Inayat Ahmad. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308711669.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/308711674.jpg

Donc, ces gens croient que cette lumière prophétique peut aller dans les polythéistes et leur donner de la bénédiction. Et les Chiites disent que cette lumière alla dans sa descendance, dans Hasan et Husayn puis dans les autres imams. C’est le credo Batini des soufis et des chiites. La Hawla wala Quwatta ila Billah.

Essence du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) étant l’intermédiaire du Faydh pour l’univers

Husayn Ahmad Al-Madni dans son “Shihab ut Thaqib” a clairement expliqué la croyance Deobandi concernant le Nur Muhammadi.

D’abord, il critiqua le Wahabiyah (cad disciples de Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab) pour seulement croire dans les bénéfices de l’essence du Prophète pendant sa vie et pour affirmer que son essence après sa mort n’est pas bénéfique, et les Wahabiyah disent même qu’après sa mort, le bâton est plus bénéfique que l’essence du Prophète, car il peut faire fuir le chien et l’essence du Prophète ne peut pas faire cela.

Et c’est vrai que les Ahlus Sunnah ne croient pas en l’aide de l’essence du Prophète après sa mort dans quoi que ce soit. Durant sa vie, Allah exécuta plusieurs des miracles sur sa main, ses invocations pour les croyants étaient exaucées dans la plupart des cas, et il y avait de la Barakkah dans ses cheveux et autre, mais après sa mort, les Sahabah qui avaient quelques parties de cheveux ou d’autre chose comme ses vetements profitaient de cette Barakah, autrement il y a seulement le bénéfice dans la suivie du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam)

Puis Husayn Ahmad Madni a décrit le crédo des anciens Deobandi:

“Comparer le contraste avec les paroles de nos aînés Hazrat, ils croient que la noble essence de Huzur (sallallahu ‘alayhi wa sallam), est depuis toujours et pour toujours l’intermédiaire pour le Fuyudhat (émanation) d’Allah et le chemin de la miséricorde qui ne se termine pas.
Leur conviction est que de toute éternité à nos jours, chaque miséricorde qui s’est produite dans le monde et qui doit se produire, que ceci constitue un bénéfice dans l’existence ou que ce soit d’autre type, alors dans chacun d’eux son essence pure a joué un rôle tout comme la lumière du soleil est venu à la lune et de la lune à des milliers d’êtres humains. La réalité est que Haqîqah Muhammadiyah (qu’Allah envoi des prières et salutations sur son auteur) est l’intermédiaire de toutes les perfections de l’univers, et ceci est le sens des Ahadith « Si tu n’étais pas, Je n’aurais pas créé l’univers » et “La première chose que j’ai créé est ton Nur» et «J’étais un Prophète alors que les prophètes …” et autres et tout l’univers est associé à son bénéfice …

En outre il ya une telle relation particulière entre son essence pure et les âmes des fidèles qu’il est le père spirituel de tous les croyants, et cela est général pour tous les croyants depuis le début jusqu’à la fin… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317758785.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317758780.jpg

Nouvelle inventée sens de Khatm Nubuwwat

Qari Muhammad Tayib, directeur de Dar Ulum Deoband dans son livre “Aftab Nubawwat” p 79 rt après explique après ce que “Khatm e Nubuwwat” signifie, pour les Deobandi:

“Le statut spécifique et la plus haute particularité du soleil ne réside pas seulement du fait qu’il est très lumineux et que d’autres étoiles ne possèdent pas une telle luminosité, mais ceci est du fait qu’il est la finalité de toute luminosité et ce qu’il offre de la luminosité à d’autres, et de cette façon ils ont de la luminosité … ce qui signifie que l’excellence du soleil est non seulement en raison de sa lumière ou du fait d’être plus lumineux que les autres étoiles, mais aussi du fait d’être à l’origine de leur lumière, et tous sont dépendants du soleil pour leurs lumières, et le soleil ne dépend de personne pour sa lumière, il a sa propre lumière alors que les autres étoiles n’ont pas leurs propres lumières, mais leur lumière est prise du soleil. Les spécialistes de l’astronomie et les philosophes disent qu’excepté le soleil, la qualité des étoiles consiste dans le fait que leur surface est propre et pure afin d’accepter la lumière, et ils ne sont pas lumineux par eux-mêmes. Donc, en réalité, le soleil est lumineux, et à travers son Faydh (émanation) et son effet, ils deviennent lumineux, même si certains sont de taille plus grande que le soleil, comme c’est l’avis de scientifiques récentes que la plupart des étoiles sont bien plus grande que le soleil en taille. Mais en luminosité, aucune n’est plus élevée que le soleil et aucune n’a sa propre luminosité, mais ils l’ont prise du soleil, car le soleil est pour les étoiles leur murabbî (celui qui élève, qui fait grandir, qui alimente, qui nourrit) et Masdar Faydh (source d’émanation), donc ce que l’on en déduit est pas que le soleil n’est pas seulement très lumineux, mais aussi il est à l’origine de la lumière.

Il ne serait pas inintelligible de penser que toute la lumière revient au soleil, la lumière des étoiles vient à eux quand ils sont en face de lui, qu’ils soient au-dessus du côté inférieur à elle, si elles sont plus grandes en taille ou plus petits, et cela retourne à lui.

Et c’est le statut de la description de Khatam… Il est le Fatih (signifiant premier) et le Khatim, le premier (ayant cet attribut) et le dernier. C’est pourquoi nous ne dirons pas que le soleil est seulement lumineux, il est plutôt Nur Bakshi (ce qui signifie qu’il fournit la lumière) … nous ne dirons pas seulement qu’il est le possesseur de la lumière mais Khatam ul Anwar, comme la lumière de toutes les étoiles vient de lui, et dans ce mouvement de lumière, il va revenir à lui. Donc être Khatam ul Anwar sera le plus distingué de ses qualités, et on ne peut décrire correctement sa particularité par le fait d’être lumineuse, parce que cela est commun pour toutes les étoiles, et ils ont cela à des degrés différents. Donc être plus lumineux que les autres étoiles ne sera pas la plus élevée des qualités, et cette différence de luminosité existe dans d’autres étoiles, certaines sont plus lumineux que d’autres, de sorte que la véritable particularité est d’être Nur Bakshi et d’être à l’origine de la lumière de toutes les étoiles.

De la même façon, le statut du soleil de la prophétie (le noble Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam)) est non seulement du fait d’être un prophète, cette qualité est commune à tous les prophètes, et il n’est pas seulement plus élevé ou supérieur à ces étoiles de guidance (les prophètes, la paix soit sur eux) dans leurs excellentes qualités, et cette différence de niveau est présent chez les prophètes, (Allah a dit:) “Ces prophètes, nous avons favorisé certains par rapport à d’autres”

Sa qualité particulière réelle est que, en matière de la lumière prophétique, il est le Murabbi de tous les Prophètes et le Masdar de Faydh (centre d’émanation) pour eux, et l’origine de leurs excellentes lumières. C’est pourquoi il est prophète en vérité, et les autres prophètes (que la paix soit sur eux) ne sont pas (Prophètes) en réalité mais devenus Prophètes de son Faydh (émanation). Les excellentes qualités de ces pieux prédécesseurs (Prophètes) en réalité est qu’ils possèdent un corps pur (pour recevoir) et ils sont prêts à l’intérieur, donc quand le visage lumineux du soleil de la prophétie est venu en face de leurs cœurs purs et de leurs âmes claires, ils ont accepté la totalité de ses émanations, sont ainsi devenus lumineux et ont commencé à montrer leur lumière aux autres. Donc il est le Murabbî pour tous les Hazrat prophètes et l’origine de leur lumière, c’est pourquoi il n’est pas seulement le prophète de la communauté, mais le Prophète de tous les Prophètes, car ceci est confirmé dans une narration. De la même façon qu’il est le prophète de la communauté, il est ainsi leur Murabbî, de même il est le Prophète de tous les Prophètes, il est ainsi leur Murabbî.

Et si, en taille et forme du corps quelques-unes des étoiles de guidée sont plus ou moins grande par rapport au soleil, il n’y a pas de différence dans le fait qu’il est le Murabbî général. Et au début de l’humanité, la taille et la forme des gens, y compris des nobles Prophètes, étaient certainement plus élevées, ils étaient plus longs et plus grand. Adam, que la paix soit sur lui était de soixante coudées en longueur et sept coudées de large. Et ce fut la même chose pour Nuh (aley salam), Hazrat Hud, Salih (paix soit sur eux) … donc comme les spécialistes de l’astronomie disent que beaucoup d’étoiles sont plus grandes en taille que le soleil, mais ils en dépendent pour leur Faydh Nur (émanation de lumière), de la même manière beaucoup de Prophètes sont plus grands en taille que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et aussi dans certaines caractéristiques spécifiques, mais ils ne peuvent en lumière prophétique être suffisant du Huzur (le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam)) ni ne peuvent être supérieurs au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Et quand c’est comme cela, alors le statut de Huzur n’est pas seulement d’être un Prophète, mais aussi Nubuwat Bakhshi (ce qui signifie qu’il fournit la prophétie), toute personne qui est prête pour la prophétie et vient en face de lui, deviendra un prophète. De la même manière, la lumière de la prophétie a commencé de lui reviendra à lui, et c’est la description de Khatam … ”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317764198.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317764205.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317764204.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317764202.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317764201.jpg

Le Prophète ‘Isa ( que la paix soit sur lui) étant le fils de Shabih Surah Muhammadi

Qari Muhammad Tayib a expliqué dans son “Aftab Nubuwwat» que le Prophète Isa » (que la paix soit sur lui) est Subh Sadiq, et explique ensuite sa relation avec la lumière du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), il écrit p 45:

“Hazrat Masih Sadiq avait aussi un effet (Jalak) du Nur Muhammadi, et beaucoup de ses excellentes qualités sont semblables à lui …

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317765298.jpg

Après avoir mentionné de nombreuses qualités semblables, il écrivit plus loin:

“En second lieu aussi dans les aspects de la création, il y a une similitude dans leur forme, ce qui ouvre la porte à ces caractéristiques ressemblant à celles que nous avons mentionnées, parce qu’il est le fils de Shabih Muhammadi (forme ressemblant à Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam)). Il est clairement écrit dans le Quran que Jibril (que la paix soit sur lui) est venu sous une forme parfaite d’après les paroles du Quran: «un homme à tous égards» et il souffla l’esprit dans le ventre de la pure Maryam et elle devint ainsi enceinte. À ce moment, Jibrail avait pris la forme de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam)) (selon certains récits mentionnés dans “Ruh Al-Ma’ani») et toute forme est la conséquence de sa réalité, c’est pourquoi la forme de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a été résultant de la catégorie de l’excellence de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam), même si à ce moment où elle (la forme) était sur Jibril et ainsi dans cette forme, il avait pris une catégorie de Haqiqat Muhammadi et souffla dans l’utérus de la pure Maryam et cela a entraîné la présence du Messie dans le sein de Marie. Cela signifie donc que la Haqiqah (réalité) du Messie (que la paix soit sur lui) est incluse par le Shabih Muhammadi dans la catégorie de Haqiqah Muhammadi.

C’est pourquoi le Messie (que la paix soit sur lui) rassembla la même catégorie d’excellentes qualités, les vertus et les états qui étaient dans les excellentes qualités de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam), et ce sont ces nobles caractéristiques qui ressemblaient aux caractéristiques nobles de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam), qui conduisirent à la similitudes apparentes et ressemblance, et certaines d’entre elles ont été citées précédemment, et en raison de ces similitudes et ressemblance, le Messie a donné au début les bonnes nouvelles du soleil de la prophétie (ce qui signifie Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam)), donc en d’autres termes, il est devenu le Subh Sadiq du soleil, et la luminosité de Subh Sadiq est exactement la luminosité du soleil, qui paraît un peu de temps avant le lever (du soleil) … et il donne des nouvelles de la levée, de sorte que le Subh Sadiq est le fils du soleil, et sa présence est due au soleil même s’il apparaît avant elle, et cela n’est possible que d’une manière spirituelle, tandis que dans la paternité physique le fils apparaît après le père, mais dans les questions spirituelles il n’existe aucune relation d’avant ou après. En effet, tous les Prophètes ont bénéficié du Faydh de Khatim ul Anbiya, donc ils sont comme ses descendants spirituels, même si les descendants apparaissent avant et qu’il apparaît après eux, mais cela ne change rien pour leurs descendants.

Ainsi le Messie est parmi la progéniture spirituelle de Huzur la plus proche et le plus ressemblant de ses descendants, celui qui donna les bonnes nouvelles de son père qui viendra après lui. Et son existence est le fruit de l’existence de Huzur …. Lorsque le Messie (que la paix soit sur lui) dans son début et la fin a reçu des effets des traces du soleil de la Prophétie, et il était en forme et sirah le plus proche et le plus ressemblant, donc en fait le Nur Masihi était Nur Muhammadi …”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317765294.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317765300.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317765302.jpg

Soufi ayant un Musawwi ou ‘Isawwi Nisbat

Dans son “Malfuzat” volume 1 p 288-289, parole n ° 388, Ashraf Ali Thanvi, a déclaré:

“Un Molvi sahib dit: Hazrat, chez les Arabes y a t’il des gens qui sont Rifa’i et mangent des serpents ? Et il a répondit: oui, ces gens se rattachent à Sayid Ahmad Kabir Ar-Rifa’i (rah) et ils sont égarés comme les gens de Madari, et ces gens se lient également à Hazrat Shah Badi’udin Madar, il était un grand saint, Madar est un titre comme Qutb, Ghawth et autres. Hazrat Shah Badi’udin Shami vint en Inde, et il avait l’habitude d’être voilé, et la raison était que, si quelqu’un voyait son visage, il perdait sa vue, et il est très connu qu’il avait une Tajjali Musawwi (apparence attribuée a Musa), mais j’ai seulement entendu cela et je n’ai pas lu cela dans aucun livre, Allah sait mieux.

J’ai entendu d’un saint que la Nisbah (affiliation) de Hazrat Shaykh Najm ud-Din Kubra était aussi Musawwi mais il n’était pas conscient de sa Nisbah. Un de ses Murid était allé rendre visite à un autre saint et il (Najm ud-Din) lui dit d’envoyer ce Salam à ce Hazrat, et il (autre saint) dit en réponse (au Murid): envoyez le Salam à votre Pir (Shaykh Soufi) Juif. Le Murid devint très contrarié car son Pir Sahib avait donné du respect à cet autre saint, lui avait envoyé son Salam, et ce saint lui répondit d’une mauvaise manière. Quand il retourna auprès de son Pir, son Pir lui demanda si l’autre saint lui avait envoyé le Salam, et le Murid répondit qu’il l’avait envoyé, puis il lui demanda s’il avait obtenu une réponse, et il dit que les mots sont trop lourds pour être répétés, et il lui a demandé de raconter ce qu’il a dit, et le Murid dit: « Il a dit: “envoyer le Salam à vos Pir Juif »

En entendant cela, Shaykh Najm ud-Din Kubra fut atteint de Wajd (extase soufi) et il a dit: Louanges à Allah, je sais maintenant que ma Nisbat est Musawwi (héritée de Musa)

Hazrat Wala a dit que personne ne devait s’opposer à quelqu’un de Nisbat, parce que parfois les gens ayant une telle Nisbat disent des paroles qui donnent le doute qu’ils sont Juifs, comme La ilaha ila Allah Musa Kalimu Allah, et en réalité c’est un Ta’bir (explication) du sens de Muhammad Rasûlu Allah, parce que ces Nisbat, Isawwi, Musawwi et autres sont toutes le Nisbat de Huzur (Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam)), Huzur les rassemble toutes, Huzur a le Shan (statut) Musawwi et le Shan (statut) Isawwi, donc tous ces titres sont dans les siens par jugement (hukman), ce qui signifie Musa Kalimu Allah est également son titre, ‘Isa Ruhu Allah est également son titre, Ibrahim Khalilu Allah est également son titre. Donc, quiconque est Muhammadi et dit Musa Kalimu Allah, alors il parle de Muhammad selon ce shan (statut) particulier et tous sont les statuts de ses manifestations et ses branches, comme le nombre 100, alors 98 est également son Juzz (partie), 97 est aussi son Juzz, et jusqu’à la fin, sont toutes ses parties. ”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317791889.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317791888.jpg

Même Jibril ne peut pas supporter Haqîqah Muhammadiyah

Dans “Arwah Thalathah” histoire n ° 157, il est écrit:

“Le hadith “me couvrir” fut mentionné à Hazrat Hajji Sahib (Imdadullah Al-Makki) (rah) quand le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) vit Jibril (que la paix soit sur Lui) pour la première fois, et il devint inquiet et revint à la maison en disant:” couvrez-moi, couvrez-moi “, et on lui a demanda si le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) avait eu peur de Jibril. Il répondit: Non, plutôt Hazrat (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ne pouvait pas supporter sa réalité qui lui apparaissait, après avoir vu Jibril. C’est la règle: en restant avec d’autres personnes que son espèce rend la réalité voilée, et elle apparaît après avoir vu une personne de la même espèce, comme la fameuse histoire que quelqu’un éleva un bébé lion avec des moutons, et le lion bébé resta avec ces moutons sans avoir connu sa réalité, il était comme les moutons, et un jour, en buvant de l’eau, il aperçut son visage et il vit l’image de courage, et quand il vit les moutons, il comprit qu’il n’est pas un mouton …

Semblable à cette histoire du lion et de la belle personne, il resta avec le peuple ignorant de la Mecque et ne connu pas sa réalité, et quand il vit Jibril (alayhi salam) qui était de la même espèce dans ce sens, son éducation était aussi avec l’attribut de la connaissance, c’est pourquoi il était dans la mission de transmettre le Wahi et l’éducation des Prophètes est aussi avec cet attribut de connaissance, et il vit sa réalité en face, et ce fut un tel grand statut qu’il ne pouvait pas le supporter et il commença à s’inquiéter en disant “couvrez-moi, couvrez-moi”.

Thanvi dit dans les notes: «C’est une explication fondée sur le Zauq (expérience et goût soufie) et comme il ne s’est pas opposée à un texte, on ne peut pas le rejeter.” Et après avoir essayé de justifier que cette explication ne s’oppose pas beaucoup de récits authentiques, Thanvi a écrit: “Maulana (Rumi) à la fin de la quatrième section de Mathnawi a donné une autre explication: il accepta que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) fut affecté par Jibril, mais l’affecté était le corps de Muhammad et non Haqîqah Muhammadiyah, parce qu’elle a un tel statut que même Jibril ne peux la supporter”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317799177.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317799174.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/317799171.jpg

Cette histoire illustre la conviction normale des soufis que Nur Muhammadi ou Haqîqah Muhammadiyah est autre chose que le corps du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), et les Bralwis ne séparent pas entre les deux et disent que le Prophète (salalllahu ‘alayhi wa sallam) est présent partout. Quant à l’explication de Imdadullah Al-Makki, cela oppose clairement les Ahadith authetiques et aucuns des savants n’a dit de telles choses, que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a vu sa Haqîqah et ne pouvait pas supporter cela. Quelle contre de fée et fables !!!

Abe Hayat (l’eau de vie)

Qasim Nanotwi a écrit un livre intitulé “Abe Hayat», qui signifie l’eau de vie. Il a expliqué dans ce livre que le Prophète (salalllahu ‘alayhi wa sallam) est vivant dans sa tombe de la même manière qu’avant sa mort, c’est pour cela que ses héritiers n’ont pas hérité de lui alors qu’aucun des Imams des Hanafis n’a dit de telle chose auparavant, que la raison de l’absence de transmission de son héritage a ses héritiers était du fait qu’il était vivant. De plus, sa fille Fatimah vint auprès de Abu Bakr demander sa part d’héritage car elle ne savait pas que les Prophètes ne laissaient rien en héritage, et Abu Bakr ne lui dit pas : ton père est vivant, c’est pour cela que tu ne peux hériter.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318163315.jpg

Dans ce livre, il dit aussi:

“Les attributs de la prophétie tombe aussi dans cette division: ils sont parfois Zati (par essence), et parfois ‘Aradhi (passe par les accidents et les événements), alors la prophétie de Janab Risalat Ma Ab (le Prophète (sallallau ‘alayhi wa sallam))) est Zati, et excepté lui, la prophétie de tous les autres Prophètes (que la paix soit sur eux) est ‘Aradhi.”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318163314.jpg

Nanotwi a également écrit:

«Pour les Muhaqqiqs, le Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est l’intermédiaire de tous les Fuyudh (émanations) et l’intermédiaire des ‘Urudh (accidents) de l’univers. Et qu’il ait la place de Wasilah est également une indication de cela selon la raison, et l’indication est suffisante pour les gens de raison. Et ici, nous comprenons également qu’il ne serait pas une surprise si le hadith: “Si ce n’était pas toi, je n’aurais pas créé …» devait être authentique tout comme sa signification est authentique. ”

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318165298.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/318165295.jpg

Note : Khalil Ahmad Saharanpuri a écrit dans son livre « Muhannad ‘alal Mufannad » (livre écrit contre Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab et signé par de nombreux grands savants Deobandis) que ce sens de Khatam un Nabi vient du Kashf de ibn Arabi et autres Muhaqiqs et les Salaf n’ont pas parlé de cela. Donc la croyance de ces gens, selon leurs aveux, vient du Kashf de ibn Arabi et ils admettent que les Salaf n’ont jamais mentionne ce genre de choses comme Haqiqah Muhammadiyah, Nur Muhammadi et autres absurdités. Et cette croyance vient de ibn Sina et des philosophes grecques qui disent que la création vient de l’émanation de la raison, et Allah créa d’abord la raison et de son émanation la création fut crée. Aussi les Batinis, Shi’ah et autres comme ibn Arabi propagèrent cette croyance chez les musulmans, et les Deobandis propagent cet égarement.

Les Deobandis et la magie noire

Comme d’autres Soufis, beaucoup de Deobandis sont également impliqués dans la magie, et ceci montre que beaucoup de soi-disant Tasarrufat (controles) et miracles soufis sont en fait le travail des djinns et ils emploient la magie et les djinns pour duper les personnes et ils leur font croire qu’ils ont des Karamat d’Allah et plusieurs de leurs disciples ignorants sont trompés par ceci.

Thanvi et la magie à séparer entre deux personnes

Ashraf Ali Thanvi a écrit un livre appelé « A’mal e Qurani », un livre d’invocations, Ta’wizat (Amulettes) et `Amaliyat (formules Sufis).

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320526718.jpg

Dans ce livre, p 21, Thanvi a indiqué comment employer de la magie pour séparer entre deux personnes : « (Allah a dit 🙂 » Nous avons mis la haine et l’animosité entre eux jusqu’au jour de la résurrection »

Si vous désirez séparer et mettre la haine entre deux personnes, écrivez ce verset sur une pierre de Bhuj, alors écrivez (l’image) :

Et au-dessous de l’image écrivez la phrase : « que la séparation se produise entre Fulan et Fulan (untel et untel)». Écrivez les noms des deux personnes au lieu de Fulan, faites en une amulette et enterrez-la entre deux vieilles tombes, mais ne le faites pas pour des personnes ne méritant pas ceci, car ce sera un péché. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320526722.jpg

On peut clairement voir que l’image qu’Ashraf Ali Thanvi dit d’écrire contient les mots « Sihr » signifiant la magie, et l’étude de la magie est du Kufr. Le coeur des musulmans pleure et est choqué de voir qu’un tel Kufr (mécréance) est propagé au nom de l’Islam et du Qou’ran. Et dans ce livre, Ashraf Ali Thanvi a donné d’autre Ta’wizat (amulettes) pour le traitement de certaines maladies ou à donner un garçon ? Et ces Ta’wizat (amulettes) contiennent des nombres et des mots inconnus, c’est aussi clairement de la magie.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320526721.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/19668720/320526719.jpg

l’invocation pour contrôler les humains et les djinns et pour posséder le royaume de Salomon

Le livre Deobandi appelé « Jawahir Khamsah » est au sujet de Du’ a (invocation), Ta’ wizat (amulettes) et ‘Amaliyat (formules et remèdes Sufis). L’auteur est Muhammad Ghawth Gulyari, qui était un étudiant du Sufi Chishti Abdul Quddus Gangohi comme indiqué dans le livre “Mashaykh Chisht” de Zakariya Kandhalwi, et le livre « Jawahir Khamsah » a été traduit du Persan par Mirza Muhammad Beg An-Naqshabani et il est édité par le célèbre éditeur Deobandi « Dar ul Isha’at », et il est également édité par un autre fameux éditeur Deobandi de Lahore « Maktabah Rehmaniyah ». À la fin de ce livre, la Risalah (epitre) “Futuh ul Ghayb” a été ajoutée.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301666627.jpg

Dans ce livre, l’auteur enseigne une invocation pour soi-disant posséder le royaume de Salomon, contrôler les humains et les djinns :

« Nom 33 pour la grandeur et le control des humains et des djinns : « Ya Quddus Tahir min kuli Su fala Shayun Yu’azuhu min jami’ khalqihi» (O Quddus, pur de tous les maux, aucun ne peut être protégé dans sa création entière). La particularité de ce nom composé est que celui qui pour (acquerir) la grandeur Zahiri et Batini (apparente et intérieure), lis cela cents fois pendant 40 jours, sera coupée de ce qui est autre qu’Allah, et toute la création comprenant les humains et les djinns sera sous son contrôle et son obéissance… et il sera l’héritier du royaume de Salomon (que la paix sois sur lui) »…

Aussi pour posséder le royaume de Salomon : celui qui lira ce nom pendant cinq années… (d’une façon spécifique), il aura l’amélioration de tout de ses travaux et le royaume de Salomon (que la paix sois sur lui) viendra dans ses mains, et il possédera le contrôle de la terre et des cieux, et toute la création du grand et petit univers sera sous son contrôle, et l’univers entier sera éclairé par sa bénédiction… même s’il donne l’ordre (au soleil), alors le soleil apparaîtra la nuit et disparaîtra le jour »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301671399.jpg

On peut s’interroger que si de telles choses sont possibles, alors pourquoi les Sahabah ont combattu leurs ennemis et certains sont devenus martyrs ? Ce genre de Tasawwuf détruit totalement l’intelligence de son auteur, et ils sont totalement perdus dans ce monde d’hallucination et de folie et acceptent n’importe quel genre de conte de fées et de non-sens. Allah a créé des humains sur la Fitrah (c’a’d sur le Tawhid) pur, mais ce faux Soufisme a corrompu cette Fitrah et a fait de lui acceptez un tel égarement.

Aussi Ibrahim (aley salam) comme cité dans le Qouran a défié Nemrod de faire apparaître le soleil de l’occident s’il est Allah, et Nemrod ne put faire cela, montrant que seul Allah peut faire de telles choses, mais ici des Soufis disent qu’ils peuvent contrôler le soleil et le soleil peut venir la nuit au lieu de jour si un Soufi donne l’ordre au soleil…Astaghfirullah

L’Invocation aux hommes de l’invisible (Rijal ul Ghayb)

Dans le même livre « Jawahir Khamsah » p 310 il y a une invocation : « paix soit sur vous O hommes de l’invisible (Rijal ul Ghayb) et âmes nobles, aidez nous avec votre aide spéciale et regardez nous avec votre regard spécial, O Ruqaba, O Nuqaba, O Nujaba, O Abdal, O Awtad, O Aqtab, O Qutb al Aqtab aidez moi dans cet affaire … »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301666640.jpg

Au sujet de l’invocation appelée la ”Du’a Sayfi”, l’auteur a montré qu’elle fini avec un tableau contenant des nombres, et il ne connait pas la signification de ces nombres. Ainsi ces personnes sont en train d’écrire ces nombres en ne sachant pas ce que cela signifie, ils ont trouvé cela des Soufis.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301667637.jpg

Il a également donné un cercle des hommes de l’invisible (Rijal ul Ghayb) qui est à la fin de cette invocation :

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301668325.jpg

Et il a précédé que ces personnes croient que ces Awliya, Abdal et Qutb contrôlent le monde.

Ecrire Al-Fatihah dans le désordre

Ce livre « Jawahir Khamsah » recommande également d’écrire la sourate Al-Fatihah dans le désordre dans le but de soigner quelques maladies. Et il est bien connu que ceci est de la magie pure et du Kufr clair satisfaisant les djinns, comme expliqué par Sheikh ul Islam Ibn Taymiyah (rahimoullah) dans son livre “Furqan bayna Awliya Rahman wa Awliya Shaytan”.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301670464.jpg

Cercles et croix avec des mots étranges

Ce livre contient également quelques images des croix faites avec des lettres.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301670470.jpg

Et il y a des cercles étranges avec des mots comme : Haqiqat Ism A’zam (la réalité du plus grand nom d’Allah), Haqiqat Muhammad Haqiqi (La réalité Muhammadéenne réelle), ‘Alam Wahdat (l’univers de l’inité), ‘Alam Sifat (l’univers des attributs), Arwah Maqam Haqiqat (les âmes des lieux de la réalité) , Maqam Arwah (lieux des âmes).

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301669224.jpg

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301669219.jpg

Il y a également un cercle contenant 19 cercles contenant des mots comme : Âme (Ruh), secret (Sir), raison (`Aql), imagination (Khyal), le coeur (Qalb) et d’autres.

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301669221.jpg

Et ces termes sont les sens Batinis et Zahiris auprès des philosophes grecs et employé par Ibn Sina et ensuite par les Soufis comme Al-Ghazali et d’autres.

Formule pour tuer quelqu’un

Dans “Futuh Ghayb” de Mirza Beg Naqshabandi publié à la fin de « Jawahir Khamsah » il y a une formule nous indiquant comment tuer quelqu’un qui mérite la mort, pas un innocent :

« ‘Amal (formule Soufi) numéro dix : le meurtre d’un ennemi dont le meurtre est permis par la loi religieuse. La personne doit prendre un arbre de Sanubar et le mettre dans une maison vide, et elle doit écrire au-dessus de cela tous les grands noms (d’Allah) et s’il y a un groupe alors 48 fois et s’il y a trois alors 27 fois, et il faut faire une guérison (Ruqiyah) avec les grands noms (d’Allah) sur l’arbre… et elle ne devra pas avoir de vêtement sur la tête, et elle devra prendre un bâton et imaginer son ennemi puis pour battre le Sanubar et dire : « J’ai tué Fulan (untel et untel) avec la domination d’Allah (Jalla Jalaluhu) ». Elle devra faire comme cela trois ou sept jours. »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301671402.jpg

On peut se demander si de telles choses sont correctes pourquoi les Sahabah (compagnons du Prophète) et les Salaf (prédécesseurs) ont combattu les mécréants et sont tombés martyrs. Mais ce genre de Soufisme est un opium qui détruit totalement la raison de la personne qui l’écrit. Cette personne pourrait être attirée par des histoires purifiant le cœur que ces Soufis rapportent, mais avec ces histoires, ces Soufis enseignent aussi le plus grand des Kufr et le cerveau de cette personne est lavé et accepte la magie et tous ces contes de fées contenant le Kufr abominable et le Shirk.

Invocation pour avoir les attributs d’Allah

Dans le même « Futuh Ghayb », il y a une invocation afin de posséder les attributs d’Allah :

« Si quelqu’un veut entrer dans l’état de Fana fi Allah and Baqa bi Allah, et veut posséder les attributs de jamal (la beauté) et Jalal de Haqq (Allah), et une grande subsistance et honneur… et Ilm Ladduni (la connaissance secrète des Soufis) et Kashf (dévoilement) des lumières cachées, alors sil devra d’abord remplir les conditions de ce nom… ensuite il devra faire le Ghusl (grande ablution) dans l’un des premiers jours du mois , chanter une ou deux chansons pour l’âme du chef des prophètes (Sallalahou aleihi wa salam) et lire cent fois Darood Sharif (Invoquer la Salah sur le Prophetes (saw)), puis il devrait commencer à réciter ce nom 2695 fois dans jour et nuit pendant quarante jours… »

http://pic60.picturetrail.com/VOL1773/9677484/17902368/301671400.jpg

Et Allah est le Plus savant

Qu’Allah nous protège contre une telle mécréance, polythéisme et hérésie

Que le salut et la prière soient sur le Prophète Muhammad, sur sa famille sur ses Compagnons et tous ceux qui les suivent.

Compilé par Ali Hassan Khan