Quelques Ghali Mouta’assib Hanafi de l’Inde et du Pakistan affirment que les Ahlul Hadith de leurs pays sont une secte nouvelles, n’ayant aucun précédent, et cette secte a été crée par les colons Anglais, et beaucoup d’autres mensonges.

Le terme Ahlul Hadith n’est pas seulement utilisé pour désigner les savants du Hadith et les Imam du Jarh wa Ta’dil, ou pour désigner une école de croyance, mais aussi un groupe de savants dont les règles et fondements du Fiqh (Usul ul Fiqh) sont différents des Ahlur-Ray Ahnaf concernant le rôle du Khabar Ahad comparé au Quran, au Qiyas (l’analogie) et autres.

L’utilisation de Imam At-Tirmidhi des mots Ahlul Hadith

Le terme Ahlul Hadith a été utilisé beaucoup de fois par Imam At-Tirmidhi dans son « Sunnan ». Ceci est beaucoup utilisé concernant les narrateurs et la science du Jarh wa Ta’dil. Par exemple, sur le dixième Hadith, Imam At-Tirmidhi dit : « Ibn La’ihah est faible selon les Ahlul Hadith. Yahya ibn Qattan et d’autres l’ont affaiblit du fait de sa mémoire. » Et cette expression est utilisé de façon pléthorique : Untel est Thiqah selon les Ahlul Hadith, untel est faible, tel hadith est faible selon les Ahlul Hadith.

En second lieu, Imam At-Tirmidhi a aussi utilisé le terme “Ahlul Hadith” pour indiquer la croyance des Salaf. Imam At-Tirmidhi écrivit dans le chapitre « Ce qui est rapporté sur le Khouloud (rester éternellement) des gens du paradis et de l’enfer » un Hadith mentionnant le fait de voir Allah et Allah mettant Son pied sur l’enfer, et Imam At-Tirmidhi dit par la suite :

« Ce Hadith est Hassan Sahih, et de nombreuses similaires narrations ont été rapporté du Prophète (saw) mentionnant le fait de voir Allah, que les gens vont voir Allah, et la mention du Pied et des choses similaires, et le Madhab des gens de science parmi les Imams comme Soufyan Ath-Thawri, Malik ibn Anas, ibnul Moubarak, ibn ‘Ouyaynah, Waki’ et d’autres est qu’ils mentionnent ces choses et ils disent : « Ces Ahadith sont cités, et nous croyons en eux, et il ne faut pas dire : « comment ? » et ceci est ce que les Ahlul Hadith ont choisi, de rapporter ces choses comme elles viennent, et il faut croire en cela, et il ne doit pas y avoir de Tafsir (autre que le sens littéral), et il ne faut pas mettre de doutes sur cela, et il ne faut pas demander : « comment ? ». »

Donc ici Ahlul Hadith désigne les Ahlus Sounnah wal Jama’ah comm expliqué par Imam At-Tirmidhi dans son Sunnan parmi les chapitres liés à la Zakat, « Bab ma Jaa fi Fadl Sadaqah » (ce qui est rapporté sur les vertus de la Sadaqah) :

“Plus d’une personne de science a dit sur ce Hadith et les narrations similaires sur les Attributs, le descente (Nuzul) du Seigneur (Tabarakka wa Ta’ala) toutes les nuits vers le ciel de ce monde, ils ont dit : Ces narrations sur cela sont établies, et il faut croire en cela et ne pas avoir de doutes et il ne faut pas dire : « Comment ? », il est reporté ainsi de Malik, Soufyan ibn ‘Ou’yaynah et ‘Abdullah ibnul Moubarak, et ils ont dit à propos de ces Ahadith : « Citez-les sans (demander) « comment ?», et ceci est la parole des gens de science parmi les Ahlus Sounnah wal Jama’ah. Pour ce qui est des Jahmiyah, ils ont renié ces narrations et ont dit que ceci est du Tashbih (ressemblance entre Allah et la création). Allah (‘Azza wa Jalla) a en effet mentionné dans plusieurs endroits de Son Livre la main (Al-Yad), l’ouie (As-Sam’), la vue (Al-Basar), et les Jahmiyah ont interpoler ces versets et les ont expliqué (ont fait le Tafsir) contrairement à ce que les gens de science ont expliqué (fait le Tafsir), et ils (Jahmiyah) ont dit : « Allah n’a pas crée Adam avec Sa main » et ils ont dit : « Le sens de la main ici est la puissance ». Et Ishaq ibn Ibrahim a dit : « Le Tashbih est seulement lorsqu’on dit que le main est comme ma main et semblable à ma main, ou l’ouie est comme mon ouie ou similaire à mon ouie, donc si quelqu’un dit : Il entend comme j’entends ou similairement à mon ouie, ceci est du Tashbih, et si ont dit comme Allah (Ta’ala) a dit : une main, l’ouie et la vue, et on ne dit pas « comment » et on ne dit pas « comme mon ouie ou similaire à mon ouie » ceci n’est pas du Tashbih et ceci est comme Allah (Ta’ala) a dit dans Son Livre : « Rien ne lui est semblable, et Il est celui qui entend (As-Sami’) et voit (Al-Basir) »

Donc ici le sens de Ahlul Hadith est de désigner la croyance des Ahlus Sounnah wal Jama’ah, et cela s’oppose aux gens du Kalam, Jahmiyah, Mou’tazilah et sectes les suivant comme les Kullabiyah, Ash’ariyah et Matouridiyah. Ainsi Imam As-Sabouni a écrit un livre intitulé « ’Aqidatu Salaf wa Ashabil Hadith » (la croyance des Salaf et des gens du Hadith).

Aussi dans la première citation, Imam at-Tirmidhi a dit « Il faut croire en cela, et il ne doit pas y avoir de Tafsir » et les gens du désir ont dit ceci est du Tafweed, signifiant que les Salaf n’affirmaient pas de sens à ces mots, alors que dans le seconde citation Imam At-Tirmidhi a rendu cela claire : « Les Jahmiyah ont interpoler ces versets et les ont expliqué (ont fait le Tafsir) contrairement à ce que les gens de science ont expliqué (fait le Tafsir) »

Donc Imam At-Tirmidhi affirment que les Salaf et Ahlus Sounnah wal Jama’ay, qui sont les Ahlul Hadith ont fait un Tafsir et les Jahmiyah font un Tafsir différent, et donc dans la première citation le Tafsir nié est l’interpolation des Jahmiyah et affirmer un sens autre que le sens littéral.

Aussi Imam At-Tirmidhi a détruit les doutes de ceux qui disent que le croyance des Salaf est le Tafwid, car il a cité les attributs du Nuzul, de la main, l’ouie et la vue, donc si les Salaf faisait le Tafwid du Nuzul et de la main, c’est-à-dire ils n’affirmaient pas de sens à ces mots et les citaient seulement sans croire en le sens de ces mots, alors cela voudrait dire qu’ils faisaient aussi le Tafwid de l’ouie et de la vue, c’est-à-dire Allah entend et voit, mais on ne connaît pas le sens d’entendre et voir, seul Allah connaît le sens de ces mots. Et les Ash’ariyah et Matouridiyah croient au sens de l’ouie et de la vue, et différencient ces attributs de la main et du Nuzul, car selon leur raison la vue et l’ouie ne nécessitent pas le Tashbih alors que le Nuzul et la main nécessitent cela. Donc ils renient les attributs d’Allah se basant sur leurs raisons faibles et s’opposent aux Salaf et Ahlus Sounnah qui n’ont pas séparée entre le Nuzul, la main, l’ouie et la vue, mais au contraire en cru en tout ce qui vient de la part de notre Seigneur.

En plus d’utiliser le mot « Ahlul Hadith » dans les deux cas précédents, Imam At-Tirmidhi utilise aussi le terme Ahlul Hadith pour référer à un groupe ayant des avis juridiques dans le Fiqh. Dans le Chapitre : « Ce qui est rapporté sur le Tamattou’ », Imam At-Tirmidhi écrit : «

وأهل الحديث يختارون التمتع بالعمرة في الحج وهو قول الشافعي وأحمد وإسحاق

« Et les Ahlul Hadith préfèrent les Tamattou’ pour le Oumrah et le Hajj et ceci est la parole de Ash-Shafi’i, Ahmad et Ishaq. »

 

Et dans beaucoup de chapitre, lorsqu’il mentionne les avis des savants, Imam At-Tirmidhi mentionne un groupe par le terme « Nos compagnons » et il mentionne aussi un groupe qu’il appelle “Ahlul Kufah” (les gens de Koufah).

Comme dans le chapitre de la personne qui oubli la prière, il mentionna que Ash-Shafi’i, Ahmad et Ishaq ont choisi l’opinion de ‘Ali que la personne qui oublie de prier doit la prier lorsqu’il s’en rappelle, et Imam At-Tirmidhi mentionna que les gens de Koufah ont choisi l’opinion de Abou Bakrah que celui qui s’est endormi et se réveil au moment du coucher du soleil, il ne doit pas prier mais seulement après le coucher du soleil, ensuite Imam At-Tirmidhi écrit : « Quant à nos compagnons, ils ont choisis la parole de ‘Ali ibn Abi Talib. »

Imam At-Tirmidhi mentionna le Hadith du Prophète (saw) que celui qui atteint une Rak’ah du la prière du Fajr avant le lever du soleil, alors il a atteint la prière du Fajr, et celui qui atteint une Rak’ah de la prière du ‘Asr avant le coucher du soleil, il a atteint la prière du ‘Asr. Il écrivit ensuite : « Ce Hadith est Hassan Sahih, et ceci est l’avis de nos compagnons, et Ash-Shafi’i, Ahmad et Ishaq. »

En ce qui concerne les deux Saktah (pauses) dans la prière, Imam At-Tirmidhi écrivit: « Et ceci est la parole de plusieurs personnes de science, ils considèrent qu’il est recommandé pour l’Imam de faire une Saktah après le début de la prière, et après avoir complété la Qira’ah, et ceci est l’avis de Ahmad, Ishaq et nos compagnons. »

Dans le chapitre sur un homme qui se marrie avec dix femmes puis devient Musulman, Imam At-Tirmidhi écrit: « Et l’action est sur le Hadith de Ghaylan selon nos compagnons, parmi eux Ash-Shafi’i, Ahmad et Ishaq. »

Après avoir mentionné le Hadith sur l’invocation au début de la prière, Imam At-Tirmidhi écrit: « Et l’action est sur cela (ce Hadith) pour Ash-Shafi’i et nos compagnons » ensuite Imam At-Tirmidhi mentionna un avis différent pour Imam Ahmad.

Donc on peut voir clairement dans ces opinions de Fiqh, Imam At-Tirmidhi mentionne l’avis de ses compagnons, et Ash-Shafi’i, Ahmad et Ishaq font parti de ses compagnons, et le gens de Koufah sont mentionnés séparément. Et dans le chapitre du Tamattou’, At-Tirmidhi a clairement mentionné la préférence des Ahlul hadith comme une école de Fiqh. Donc cela montre la faiblesse de l’opinion de ceux qui affirment que les Ahlul Hadith réfèrent seulement aux Imams du Jarh wa Ta’dil ou à la doctrine des Salaf.

Plutôt les Ahlul Hadith constituent une école de Fiqh ayant des règles différentes aux Ahlur-Ray

Shah Waliullah nomma une école de pensée Ahlul Hadith opposant les Ahlur-Ray

Shah Waliullah mentionna dans son livre “Insaf fi Bayan Sabab Al-Ikhtilaf” un chapitre intitulé « Les raisons de la différence entre les Ashabul Hadith (gens du Hadith) et Ashabul Ray (gens du Ray) »

Et il y a un chapitre similaire dans « Hujjatullah Al-Balighah »

Il est écrit dans “Insaf”, comme traduit de la version anglaise publiée par Taha p 77:

« La position du Madhab de Ahmad en relation au Madhab de Ash-Shafi’i est comme celle du Madhab de Abou Youssouf et Muhammad (comparée au Madhab de Abou Hanifah). Malgré cela, son Madhab ne fut pas enregistré avec le Madhab de Ash-Shafi’i durant la période de l’enregistrement comme le Madhab de ces deux (Abou Youssouf et Muhammad ibnul Hassan Ash-Shaybani) fut enregistré avec le Madhab de Abou Hanifah. »

Donc selon Shah Waliyullah, le Madhab de Ahmad est proche de celui de Ash-Shafi’i et si cela avait été enregistrée ensemble, nous aurions un seul Madhab aujourd’hui incluant les paroles de Ash-Shafi’i et Ahmad. Donc cela montre que la division des Ahlul Hadith entre Shafi’i et Hambalis est artificielle, et leurs différences dans les fondements du Fiqh et Fiqh sont comme celle de entre Abou Hanifah et ses disciples.

Ensuite Shah Waliyullah dit : “Pour ce qui est du Madhab de Ash-Shafi’i, de tous les Madhabs, il a eu le plus de Moujtahid Moutlaq et Moujtahid fil Madhab. Parmi tous les Madhabs, il est celui qui a le plus de principes et règles, et il est le plus abondant en interprétation du Quran et de l’explication des Ahadith. Il est celui qui possède les chaînes d’autorités et narrations les plus authentiques…

Pour ce qui est de Al-Boukhari, même s’il était affilié à Ash-Shafi’i et était en accord avec lui dans la plupart (des règles) du Fiqh, il était en désaccord dans beaucoup de choses. (Mais) ce qu’il fit de sa part n’est pas considéré comme faisant part du Madhab de Ash-Shafi’i. Pour ce qui est de Abou Dawoud et At-Tirmidhi, tous les deux étaient des Moujtahids affiliés à Ahmad (ibn Hambal) et Ishaq, et nous pensons similairement pour Ibn Majah et Ad-Darimi, et Allah est le plus savant.

Il faut aussi savoir pour lui (celui qui est occupé par le Fiqh), que le sujet principal du Madhab de Ash-Shafi’i consiste des Ahadith et Athar enregistrés, connus et utilisés (comme sources originales). Cette sorte (de distinction) ne se trouve pas dans un autre Madhab. Parmi les constituants de son Madhab est le livre Al-Mouwatta (de Malik). Même s’il était avant Ash-Shafi’i, Il basa son Madhab dessus. (De même les constituants sont) Sahih Al-Boukhari, Sahih Mouslim, les livres de Abou Dawoud, At-Tirmidhi, Ibn Majah, et Ad-Darimi, ensuite le Mousnad de Ash-Shafi’i, Sunnan An-Nassa’i, Sunnan Ad-Daraqoutni, Sunnan Al-Bayhaqi et Sharh as-Sounnah de Al-Baghawi.

Pour ce qui est de Mouslim et Aboul ‘Abbas Al’Asamm (d 246/860Ad) le compilateur de Mousnad Ash-Shafi’i et (Kitab) Al-Umm, et ceux mentionné par nous après eux, ils sont dévoués au Madhab de Ash-Shafi’i, et ils adhèrent tous aux même principes. Et si prenez note de ce que nous avons mentionné, il sera clair pour vous que quiconque oppose le Madhab de Ash-Shafi’i sera privé de l’office de l’Ijtihad Moutlaq. (Il faut aussi remarquer) que la science du Hadith a décliné de bénéficier celui qui n’essai pas d’étudier sous Ash-Shafi’i et ses compagnons. » Fin des paroles de Shah Waliullah.

Commentaires:

Imam Al-Boukhari n’est pas un Shafi’i contrairement à ce qui est affirmé par As-Soubki et d’autres, comme dit par Anwar Shah Al-Kashmiri, et il est un Moujtahid Moutlaq. Zakariyah Kandhalwi dans son introduction de l’explication de Sahih Al-Boukhari de Rashid Ahmad Gangohi dit que Al-Boukhari est un Moujtahid Moutlaq. Certains ont faussement pensé qu’il était Shafi’i du fait de l’agrément dans des opinions célèbres comme le fait de faire Raful Yadayn et réciter le Fatihah dans tous les cas derrière l’Imam, et il rédigea pour cela « Juzz Qira’ah Khalf Al-Imam » et « Juzz Raful yadayn ».

Cependant Shah Waliullah est correct, Imam Al-Boukhari et les autres Mouhadiths agréent avec les principes du Fiqh (usul ul Fiqh) de Imam Ash-Shafi’i. Ce sont des savants vérificateurs, et ils ont après examen vu que les règles de Imam Ash-Shafi’i sont plus fortes, comme Abou Youssouf et Muhammad ibnul Hassan ont vu que les règles de Abou Hanifah sont plus fortes, expliquant leur conformité en grande partie dans les Usul ul Fiqh et Fiqh.

Et ceci n’est pas que les Mouhadiths étaient des Mouqalids de Ash-Shafi’I et ils ont rassemblés et authentifiez les Ahadith avec Ta’assoub, plutôt Al-Boukhari, Abou Dawoud, At-Tirmidhi et autres ont suivi le Hadith, et At-Tirmidhi a mentionné Ash-Shafi’i parmi ses compagnons de même que Ahmad et Ishaq.

Ensuite au lieu de dire que Ash-Shafi’i s’est basé sur le Madhab de Malik, Ahmad a peu de différence avec Ash-Shafi’i, les Mouhadiths sont affiliés à Ash-Shafi’i ou Ahmad, il est plus exact de dire que tous ces Mouhadiths Ash-Shafi’i, Ahmad, Ishaq, Al-Boukhari, At-Tirmidhi et autres suivaient l’école Ahlul Hadith et leur principes sont proches (Usul ul Fiqh).

Témoignage des grands savants Hanafis sur l’existence de l’école Ahlul Hadith

Les citations dessous sont prises du livre en Urdu “Tahrik Azadi Fikr” de Shaykh Isma’il Salafi, excepté une citation de Hafiz ibnul Qayim qui est prise du livre “Hujjiyat Hadith” de Shaykh Isma’il, et les citations de Shaykhul Islam ont été traduites de la version anglaise de « Sihatu Madhab Ahlil Madinah ». (L’authenticité du Madhab des gens de Médine).

Mulla Katib Chalpi cita dans ‘Kashf Az-Zunun” p 89 (ed Egypt) Imam ‘Ala Ud-Din Al-Hanafi dans son livre “Mizan Al-Usul”:

« Et la majorité des livre dans le domaine des fondements du Fiqh (Usul ul Fiqh) appartiennent aux Ahlul I’tizal (Mou’tazilah) qui nous opposent dans Al-Usul (croyance) et (appartiennent) aux Ahlul Hadith qui nous oppose dans Al-Furu’ (Fiqh), et il n’y a pas de prise en compte de leurs écrits. »

Donc si Ala Ud-Din Al-Hanafi a nommé un groupe Ahlul Hadith opposant les Ahnaf dans Al-Furu’, signifiant Usul ul Fiqh et Fiqh, alors cela montre que les Ahnaf ont des règles différentes des Ahlul Hadith dans Usul ul Fiqh. Et ceci n’est pas une nouvelle secte inventé par les Britanniques comme cela est le mensonge de nombreux Mou’tassib Hanafis de l’Inde et du Pakistan.

‘Allamah Al-Bazdawi Al-Hanafi écricit dans son livre de Usul ul Fiqh connu sous le nom de « Usul Al-Bazdawi » concernant le Khabar Ahad : « Quelques Ahlul hadith disent qu’il (Khabar Ahad) conduit à la science de la certitude (Yaqin). »

Abdul ‘Aziz Al-Boukhari Al-Hanafi écrivit dans son commentaire de « Usul Al-Bazdawi » intitulé ‘Kashf Al-Asrar’:

« La majorité des Ashabul Hadith ont opté pour l’avis que les Khabar qui sont jugés comme authentiques par leurs experts conduisent à la science de la certitude (Yaqin). »

Donc cela montre que les Ahnaf divergent avec les Ahlul Hadith concernant le Khabar Ahad entraînant la certitude.

Aussi sur le Khabar Moursal, Abdul ‘Aziz Al-Boukhari critiqua les Ahlul Hadith pour leur rejet des Hadiths Moursals :

“Ils se sont nommés Ashabul Hadith, se sont attachés à la défense du Hadith et à agir selon lui, et par le suite ils ont rejetés ce qui constitue sa catégorie la plus forte (c’est-à-dire le Moursal pour ce savant Hanafi) »

Aussi pour la possibilité de l’Ijtihad pour les Prophètes, il est écrit dans “Kashf Al-Asrar” : « Et ceci est rapporté de la part de Abou Youssouf parmi nos compagnons, et ceci est le Madhab de Malik, Ash-Shafi’i et la majorité des Ahlul Hadith. »

Donc on peut voir qu’il existe une école appelée Ahlul Hadith ayant des règles contraires aux Ahnaf. Quelle ignorance de dire que cette école est récente, alors que les livres de Usul ul Fiqh Hanafi mentionne clairement leurs différence avec les Ahlul Hadith, et notamment parmi les plus grandes différence est que les Ahnaf n’autorisent pas le Takhsis du Quran par le Khabar Ahad, alors que les Ahlul Hadith autorisent cela.

Ibn Khaldoun and Sahrastani nommant deux groupes: Ahlul Hadith et Ahlur-Ray

Ibn Khaldoun écrivit dans son “Muqadimmah” p 389 ed Egypt:

Et les Fiqh est divisé en deux méthodes: la méthode des Ahlur-Ray et gens du Qiyas, et ce sont les gens de l’Irak, et la méthode des Ahlul Hadith et ce sont les gens du Hijaz, et le Hadith était peu en Irak comme nous avons expliqué auparavant, donc ils firent beaucoup de Qiyas et devinrent experts dans cela, et c’est pourquoi ils sont appelés Ahlur Ray, et le leader de ce groupe sur lequel et autour de ses compagnons s’est fondé un Madhab est Abou Hanifah.

Shahrastani écrivit dans son “Milal wa Nihal”:

“Ensuite le Moujtahid parmi les Imams de cette communauté est compris dans deux groupes, et il n’y a pas de troisième : Ashabul hadith et Ashabur-Ray.

Les Ashabul Hadith sont les gens du Hijaz, les compagnons de Malik ibn Anas, les compagnons de Muhammad ibn Idris Ash-Shafi’i, les compagnons de Soufyan Ath-Thawri, les compagnons de Ahmad ibn Hambal, les compagnons de Dawoud ibn ‘Ali ibn Muhammad al-Asbahani, et ils ont été appelé Ashabul Hadith du fait de leur soin pour obtenir le Hadith et transmettre les narrations et baser les jugements sur les textes claires, et ils n’optèrent pas pour le Qiyas Jali ou Khafi lorqu’ils trouvèrent une narration

Pour ce qui est des Ashabur-Ray, ils sont les gens de l’Irak, et ils sont les compagnons de Abou Hanifah An-Nou’man ibn Thabit et parmi ses compagnons figurent Muhammad ibn Al-Hassan, Abou Youssouf Ya’qoub ibn Muhammad Al-Qadhi, Zoufar ibn Houzayl, Al-Hassan ibn Zyad Al-Lului, ibn Sama’ah, ‘Afiyah Al-Qadhi, Abu Muti’ Al-Balkhi et Bishr Al-Marisi. Ils ont seulement été appelé Ashabur-Ray du fait de leur soin pour obtenir une forme de Qiyas et le sens extrait des jugements, et le fait de baser leurs formulations sur cela, et parfois ul vont favoriser le Qiyas Al-Jali sur les narrations Ahad. »

Témoignage des savants Shafi’ites sur l’existence du Madhab Ahlul Hadith

Imam An-Nawawi écrivit dans son Sharh Sahih Muslim sur le Tayammoum: “Les actions obligatoires (du Tayammoum) sont frotter le visage et les deux mains, et ceci est la Madhab de ‘Ata, Makhoul, Al-Awza’i, Ahmad, Ishaq, ibn Mounzir et la majorité des Ashabul Hadith. »

Imam An-Nawawi écrivit dans le chapitre de “Mousaqat”: “Et ceci est la parole de Malik, Ath-Thawri, Al-Layth, Ash-Shafi’i, Ahmad et les Fouqaha Al-Mouhadithin (juristes parmi les Mouhadiths) »

Concernant le Mouzara’ah, Imam An-Nawawi écrit: “Et ceci est la parole de ibn Abi Laylah, Abou Youssouf et tous les gens de Koufah, et des Fouqaha Al-Mouhadithin, Ahmad et ibn Khouzaymah. »

Concernant le Souf’ah, An-Nawawi écrit : «Al-Hakam, Ath-Thawri, Abu ‘Oubaydah et un groupe parmi les Ahlul Hadith ont dit qu’il ne peut prendre cela…la seconde (opinion) est que cela est obligatoire et ceci est la parole de Ahmad, Abou Thawr et Ashabul Hadith »

Hafiz ibn Hajar écrit sur le fait de frotter le visage et les mais dans le Tayammoum: “Et ceci est l’opinion de Ahmad, Ishaq, ibn Jarir, ibn Mouzir, ibn Khouzaymah et Abou Jahm et d’autres ont rapporté cela de Malik, et Al-Khattabi a rapporté cela des Ashabul Hadith. »

Donc on peut voir que An-Nawawi et ibn Hajar attribuent des opinions de Fiqh aux Ahlul Hadith. Donc cette école est ancienne et non récente.

Hafiz Az-Zahabi écrit dans son “Tazkiratul Hufaz” concernant Baqi ibn Makhlad: « Ils se sont opposé à Baqi avec Ta’assoub du fait de sa manifestation du Madhab des Ahlul Athar, et l’Emir d’Andalousie Muhammad ibn AbdirRahman Al-Mardani l’a défendu, et a transféré ses livres (dans un autre lieu) et a dit à Baqi de propager la science. »

Donc Hafiz Az-Zahabi a cité un Madhab appelé Ahlul Athar, et on voit que les Mouqallids de tout temps s’opposent à ce Madhab, car pour eux la religion est la parole de l’Imam et non le Hadith authentique. L’opposition des Mouqallids Maliki à Baqi en Andalousie est similaire à celle des Mouqallids Hanafis en Inde et au Pakistan aux Ahlul Hadith. Donc on voit la maladie du Ta’assoub Madhabi.

Hafiz As-Zahabi écrivit au sujet de Abu ‘Abdillah Muhammad ibn Abi Nasr Al-Humaydi : « Il était pieux, Thiqah, un Imam dans le Hadith et dans ses défauts, un Mouhaqiq dans le science de la vérification et ses Usul étaient sur le Madhab des Ashabul Hadith agréant avec le Livre et la Sounnah »

Donc pour Hafiz Az-Zahabi, le Madhab des Ashabul Hadith existe dans Usul ul Fiqh.

Hafiz As-Suyuti cita dans son “Sawn Al-Mantiq” p 47 d’après As-Sam’ani (m489H) dans son “Al-Intisar li Ahlil Hadith”: « Deux groupes ont l’habitude de critiquer les Ashabul Hadith : Ahlul Kalam (gens du Kalam, Ash’ariyah et autres) et Ahlur-Ray. »

Ibn Taymiyah et Ibnul Qayim mentionnant les Ahlul Hadith

Shaykh Al-Islam écrivit sur les Ahlul Hadith dans “Qawaid An-Nouraniyah”:

Les Ahlul Hadith prirent sur le sujet des boissons la parole de gens de Madinah et de toutes les cités agréant avec le Sounnah Al-Moustafidah du Prophète (saw) et de ses compagnons sur l’interdiction. Et sur le sujet de la nourriture, ils ont prit la parole des gens de Koufah à cause de l’authenticité des Sunnan du Prophète (saw) sur l’interdiction de tout animal possédant une mâchoire et de tout oiseau possédant des griffes et l’interdiction de la viande des ânes. »

De même dans ce livre, ibn Taymiyah à dans beaucoup d’endroits indiqua les choix des Ahlul Hadith dans le Fiqh.

Ibn Taymiyah écrivit dans “Naqd Al-Mantiq” : « Les Fouqaha du Hadith sont plus savants que les autres Fouqaha, leurs Soufis suivent plus le Messager que les Soufis des autres groupes, et leurs dirigeants sont plus savant de la politique prophétique (Syasiyah) que les dirigeants des autres, et leurs gens du commun ont plus de droit à l’allégeance (Wilayah) avec le Messager que les autres. »

Shaykh Isma’il As-Salafi cita dans son “Hujjiyat Hadith” Hafiz Ibnul Qayim de son “Sawa’iq Al-Moursalah”:

« Toute personne sait que les Ahlul Hadith sont les plus véridiques de tous les groupes comme dit par ibnul Moubarak : « J’ai vu la religion avec les Ahlul Hadith, le Kalam avec les Mou’tazilah, les mensonges avec les Rawafid et les ruses (Hyal) avec les Ahlur-Ray. »

Donc on voit que pour ibn Taymiyah et Ibn Qayim Al-Jawziyah mentionnent en abondance l’école Ahlul Hadith.

Shaykh Al-Islam ibn Taymiyah mentionna dans sa Risalah “Sihatu Madhab Ahlil Madinah” que l’école de Médine est plus forte que celle de Koufah. Mais il inscrit aussi Imam Ash-Shafi’i dans l’école de Médine, et dit que Layth ibn Sa’d et Al-Awza’i étaient proche de cette école. Donc cela montre que cette école est celle des Ahlul Hadith.

Il écrivit comme traduit de la p 33 de la translation anglaise: “Ash-Shafi’i était connu pour ses efforts pour suivre le Livre et la Sounnah et son effort intense pour réfuter ceux qui opposaient cela. Il suivait l’école de gens du Hijaz…ensuite Ash-Shafi’i alla en Egypte et écrivit son livre nouveau, et dans sa parole et ses écrits, il était affilié à l’école des gens de Médine comme Malik. Il disait : « Certains de nos compagnons » signifiant les gens de Médine ou des gens de science de Malik ou Malik lui-même…Ash-Shafi’i était parmi les compagnons de Malik et était connu comme étant un de ses compagnons. Il décida de vivre en Egypte, et à cette époque comme ils suivaient l’école des gens de Médine et les égyptiens qui avaient des positions similaires comme Layth ibn Sa’d et ses semblables. Certains parmi les gens de l’ouest suivaient l’école de ces personnes, et certains suivaient l’école de Al-Awza’i et des gens de Syrie. L’école des gens de Syrie et d’Egypte étaient proche, mais le gens de Médine sont considéré meilleur par tous.

Comme Ash-Shafi’i était un homme qui recherchait la science et regardait les preuves dans les Hadiths authentiques et autres choses, il devait les suivre, même si cela était en opposition à ces compagnons de Médine. Donc il fit ce que son opinion exigeait de lui, et il composa un recueil des questions de ibnul Qasim et montra quelque divergence avec Malik dans certains endroits. Ash-Shafi’i a bien agi en faisant cela et fit ce qu’il devait faire…Abou Youssouf et Muhammad Ash-Shaybani étaient les adeptes de Abou Hanifah et ils étaient particulièrement attachés à lui, Ash-Shafi’i était particulièrement connecté à Malik, mais leur désaccord avec Abou Hanifah est proche du désagrément de Ash-Shafi’ avec Malik. » Fin des paroles de Ibn Taymiyah.

Donc on voit que pour Shaykhul Islam, le Madhab de Ash-Sahfi’i était proche de celui de Malik, et selon Shah Waliyullah le Madhab de Ahmad était proche de celui de Ash-Shafi’I, et cette différence est comme la différence entre Abou Hanifah et ses étudiants. Donc en fait Malik, Ash-Shafi’i, Ahmad, Ishaq, Al-Awza’i, Layth ibn Sa’d suivaient la même école, celle des Ahlul Hadith.

Dans la même Risalah, Ibn Taymiyah mentionna à plusieurs endroits l’opinion des Ahlul Hadith agréant avec les gens de Médine.

Il écrivit p 43 de la même traduction concernant les transactions: “Les gens de Médine et les Ahlul Hadith diffèrent avec eux (gens de Koufah) à ce sujet.”

P 44: “Ceci est ce que les gens de Médine et Ahlul Hadith croient.”

P 36, Shaykhul Islam mentionnent les Fuqaha du Hadith, et ils sont les Ahlul Hadith:

On p 36 Shaykh Al-Islam mentions the Fuqaha of Hadith, and they are Ahlul Hadith:

“Il est su que l’école des gens de Médine, en ce qui concerne les boissons, est plus rigoureux que l’école des Koufites. Les gens de Médine et de toutes les autres cités et les Fouqaha du Hadith déclarent tout intoxicant comme étant interdit. Donc tout intoxicant est considéré comme étant du vin et est donc interdit. Et si une grande quantité de cela cause l’ivresse, alors la petite quantité est interdite. Les gens de Médine ne diffèrent pas à ce sujet, ni leurs anciens ni leurs personnes lointaines, que cette boisson soit faite à partir des dattes, graines, miel, lait des chevaux et tout autre chose.

Les Koufites, cepandant, considèrent le vin comme étant seulement ce qui est fermenté et pressé des raisins. Si cela est est cuit avant de devenir fort jusqu’à ce que deux-tiers s’évappore, alors ils considèrent cela comme licite. Le Nabidh produit à partir des dattes et raisins est illicte pour eux lorsqu’il rend ivre s’il est frais, mais s’il est cuisiné, la moindre cuisine rend cela licite, même si cela rend ivre!” Fin des paroles de Ibn Taymiyah.

Donc on voit que les Ahlul Hadith s’opposent aux Ahnaf, qui considèrent le Khamr comme étant seulement ce qui est produit du raisin, et ce qui est produit d’autre chose, si cela est cuisiné dans une certaine quantité, alors ceci est licite tant que la personne n’est pas ivre, et seulement le verre qui rend ivre est illicite.

Donc on voit de toutes ces citations que les Madhab des Ahlul Hadith est ancien, et beaucoup de Ahlur-Ray de l’Inde et du Pakistan, du fait d’être noyé dans le Taqlid aveugle et de leur Ta’assoub intense, accuse faussement les Ahlul Hadith d’inventer une nouvelle secte. Plutôt ces gens là ont opposé les Salaf et ont inventé le Taqlid Shakhsi dans lequel la parole de l’Imam est la seule preuve, ce qui revient a transformer leur Imam en prophète, Allahul Musta’an.

Qu’Allah envoi la Salah et le Salam sur le Prophète (saw), sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent.

Compilé par Ali Hassan Khan.