Définition du Taqlid

Ibn Humam Al-Hanafi dit dans son « Tahrir » comme cité par Ash-Shawkani dans son « Irshad Al-Fouhoul »: “Le Taqlid est le fait d’agir sur l’action de quelqu’un dont la parole n’est pas Houjjah sans preuves.”

Dans « Muthalam Al-Thubut » p 289 il est dis que suivre le Quran, le Hadith, l’Ijma, le Qadhi se basant sur les témoignages des témoins, la personne du commun venir aux savants, ceci n’est pas du Taqlid.

Imam Ash-Shawkani dit donc qu’accepter les narrations du narrateur n’est pas du Taqlid, car ceci est comme accepter les témoignages. Comme l’ont dis de nombreux savants de Usul, le Taqlid est dans l’avis juridique (Fatwa) et non dans le Khabar (la narration).

Et certains Déobandis disent qu’accepter les narrations de Al-Boukhari, Mouslim et autres est du Taqlid, et ceci est faux, car ceci est du domaine humain de juger les hommes, leur mémoire, ils ont rassembler les témoignages des Thiqah sur les narrateurs, et on aussi vu les narrateurs qui se trompent beaucoup en opposant les autres narrations, et ils ont jugé avec cela, ils ont rassemblé les propos des savants si un homme a rencontre ou non l’autre, donc ceci est une science, et non acceptée la parole de quelqu’un sans preuves. Si un Mouhadith affaiblit quelqu’un, c’est par ce qu’il l’a vu mentir, ou à vu que sa mémoire était faible, donc la science du hadith est basée sur des preuves. C’est pourquoi certains savants affaiblissent même quelques narrations de Al-Boukhari et Mouslim, se basant sur des preuves techniques, comme le Tadlis et autres.

Alors que dans la Fatwa, ceci n’est pas le domaine humain, déclarer les choses Wajib, Haram, Mandoub, Makrouh, ceci est le droit exclusif d’Allah. Donc le savant ne peut faire cela sans les textes divins, et les expliquer avec preuve. Ceci est obligatoire à cause de ce Hadith, ceci est interdit du fait de cette analogie car la raison d’être est la même et autres.

Donc accepter la narration de Al-Boukhari n’est pas du Taqlid, accepter sa parole que tel narrateur à une faible mémoire n’est pas du Taqlid …, et accepter une Fatwa de Abou Hanifah que ceci est Haram sans preuves, ceci est du Taqlid.

La position des Déobandis sur le Taqlid Shakhsi

Le Taqlid Shaksi signifie faire le Taqlid d’un seul savant, et ne pas faire celui d’un autre. Donc le Taqlid Shaksi consiste a prendre les avis juridiques d’un seul savant, et la personne ne doit pas suivre plusieurs savants.

La position des Déobandis est que le Taqlid Shaksi est obligatoire, même pour les savants autre que Moujtahid, c’est-à-dire que si un Mouhadith ou Faqih voit un Hadith authentique, il ne doit pas agir selon cela, même si une grande partie de la communauté à agit selon cela.

La parole de Mahmoud ul Hassan Déobandi est fameuse montrant que les Déobandis favorisent la parole de leur Imam Abou Hanifah face aux textes divins.

Il dit dans son « Taqrir Tirmidhi » p 49 publié par Maktabah Rehmaniyah Lahore, au début de « Urf Ash-Shazi » de Al-Kashmiri, sur le sujet de Khiyar ul Majlis dans le chapitre des transactions (Bouyou’) :

“Ce qui est obtenu est que Khiyar Majlis est parmi les sujets importants et Abou Hanifah a contredit la majorité et beaucoup de gens parmi les premières et dernières générations, ils ont écrits des Rasail en réfutation de son (Abou Hanifah) Madhab, et sur ce sujet Maulana Shah Waliullah Mouhadith Ad-Dehlawi a donné la préférence au Madhab de Ash-Shafi’i se basant sur les Ahadith et textes (Noussous), et de la même façon notre shaykh a donné la préférence a son Madhab et a dit : « la vérité et justice sur ce sujet est de donner la préférence à Ash-Shafi’i et nous sommes des Mouqallids et il nous est obligatoire de faire le Taqlid de notre Imam Abou Hanifah, Allah est le plus Savant. »”

Donc les Déobandis ne suivent pas les textes divins révélés par Allah, mais suivent leur Imam qui n’est pas infaillible.

Shaykh Zoubayr Ali Zay a aussi montrer dans sa Risalah “Din mein Taqlid ka Masalah” que pour les Déobandis, le Quran et Hadith ne sont pas des preuves, seule la parole de leur Imam est une preuve pour eux.

Voici des citations citées par Shaykh Zoubayr :

Il y a un hadith authentique disant que celui qui atteint la première Rak’ah du Fajr avant que le soleil ne se lève, alors il a atteint la prière, et Mufti Rashid Ahmad Al-Ludhyanvi dit à ce sujet : “Avec cela, notre Fatwa et action restera sur la parole de l’Imam (Abou Hanifah) Rahimahullahu Ta’ala et pour le Muqallid, la parole de l’Imam est Hujjah et non les quatre preuves (Quran, Hadith, ‘Ijma et Qias), et se baser sur les 4 preuves est l’action du Moujtahid.” (« Irshad ul Qari ila Sahih Al-Boukhari » p 412)

Dans le même livre p 288, Al-Ludhiyanvi Ad-Déobandi dit : “Les gens de l’innovation prennent des preuves (l’istidlal) avec le Quran et le Hadith, et pour soulager les coeurs nous utilisons cette méthodologie, autrement pour nous seulement la parole de l’Imam est Hujjah.”

Dans son “Ahsanul Fatawa” v 3 p 50, il ajouta : “Nous avons écrit cela Tabaru’an, autrement tourner vers le Hadith n’est pas l’action du Mouqalid”

Qadhi Zahid-Al Husayni Déobandi dit dans l’introduction de son livre “Wafa Imam Abou Hanifah” de Abdul Qayum Al-Haqqani :

“Alors que pour le Mouqallid, la dernière preuve est la parole du Moujtahid, comme dit dans “Muthalam Ath-Thubout” : En ce qui concerne le Mouqallid, sa base est la parole du Moujtahid.”

Et le pire est que Mahmoud ul Hassan Ad-Déobandi dit : “Vous (Ahlul Hadith) demandez une preuve pour l’obligation du Taqlid, nous vous demandons une preuve pour l’obligation de suivre Muhammad et l’obligation de suivre le Quran” (« Adilah ul Kamilah » p 78).

Donc suivre le Quran et la Sounnah n’est pas Wajib pour ces gens, seulement suivre le Fiqh de leur Imam est Wajib, alors que de nombreux versets du Quran et Ahadith ordonnent les croyants de suivre Allah et Son Prophète, de suivre le Quran et ce que le Prophète (saw) leur enseigne.

Savants Hanafis opposant le Taqlid Shaksi

Allamah Al-Fulani a cité dans son livre “Iqadh ul Himami Ululi Absar li Iqtida Saydil Mihajireen wal Ansari wa tahzeer min al Ibtida’ Sha’in Fil Qurra Wal Amsar min Taqlid Al Madhabi ma’a Hamiyati wal ‘isbiyati bayna Fuqahail Amsar” que ibn Nujaym ne voit pas le Taqlid Shaksi pour les gens du commun :

(La traduction du titre est : Eveil de zèles des gens de perception afin de suivre le Prophète (saw) et mise en garde contre l’innovation répandus dans les villes et cités du Taqlid des Madhaib avec ferveur et ‘Isbiyah (parti pris) parmi les Fouqaha)

“Dans « Bahr ur Raiq » il est écrit : “le Taqlid de n’importe quel Moujtahid il désire, est permis, et s’il choisit un Madhab comme de nos jours, alors il lui est permis de changer”

Et le shaykh de nos Mashaykh, Muhammad Hayat As-Sindhi écrit a propos de cela : “Ce qu’il (Ibn Nujaym ) a dit est ce sur quoi sont les preuves du Livre et de la Sounnah et les paroles des meilleurs savants parmi les anciens et ceux s’attachant a eux, et la paroles les opposant n’ont aucune valeur, et toute parole qui oppose le Livre, la Sounnah, et les paroles des savants qui sont les sudur de la religion, est rejeté, et je ne voie pas en cette personne si ce n’est un manque de science et beaucoup de Ta’assoub, et Allah donne le Tawfiq a celui qu’Il aime et agrée.”

Le Shaykh de nos Mashaykh, le Muhaqiq Aboul Hassan As-Sindhi dans son Hashiyah de « Fath ul Qadir » sur ses paroles (de Ibn Humam) que le Hukm de la personne du commun est la Fatwa du Mufti (quelconque), a étendu que le choix d’un Madhab particulier n’est pas le droit de la personne du commun, à cause de son manque de guidance de ce qui est meilleur…ce qui est obligatoire pour elle est de prendre la parole d’un savant (quelconque) en qui elle a confiance dans la religion, à cause de Sa Parole : “Demandez aux gens de science si vous ne savez pas” et similaire a cela a été dis dans « Bahr », après qu’il a cité dans « Al-Muhit » de longs extraits sur ce sujets, et nous savons de cela que le Madhab de la personne du commun est la Fatwa du Mufti sans restriction à un Madhab, et ceci a été dit dans « Fath ul Qadir » : Le Hukm en faveur de la personne du commun est la fatwa du Mufti”

Al-Fulani cita plus loin :

« Le Shaykh de nos Mashaykh, Muhammad Hayat Sindhi a dit : « Il revient au Musulman de faire des efforts pour apprendre le sens du Quran et suivre les Ahadith, et comprendre leur sens, et de prendre les Ahkam d’eux, et s’il ne peut faire cela alors il fait le Taqlid des savants sans Iltizam a un seul Madhab car cela ressemble le fait de le considérer comme un Prophète…et ce que les gens de notre époque ont inventé comme iltizam (à un Madhab) particulier, et ils ne considèrent pas permis l’intiqal de l’un vers l’autre, ceci est une grande ignorance, innovation…nous les voyons délaisser les Ahadith authentiques qui ne sont pas abrogés et s’attacher a leur Madhab sans Isnad. Inna Lillahi wa Inna Ilahi Raji’un. »

Autres extraits de savants Hanafis condamnant le Taqlid Shaksi, pris de “Haqiqat ul Fiqh” du savant Jepuri, citant dans de nombreux cas du livre « Mi’ar ul Haqq » de Allamah Nadhir Hussyan Ad-Dehlawi.

Allamah Al-Bahari Al-Hanafi dis dans son “Muthalam uth-Thubut”, qui est un livre de référence de Usul Fiqh Hanafi :

« Il n’y a pas de Wajib sauf ce qu’Allah (Ta’ala) rend Wajib, et le Hukm Lui appartient, et Il n’a pas rendu Wajib à quiconque de prendre un Madhab particulier parmi les homes chez les Imams. Rendre cela (le Taqlid Shaksi) Wajib est une législation (Tashri’) de loi nouvelle » (Comme cité dans « Mi’ar ul Haqq »)

Dans “‘Iqd ul Farid” de Mulla Hassan Ash-Shurunbulali Al-Hanafi, il est écrit :

« Nous concluons de cela, qu’il n’est pas obligatoire de restreindre à un Madhab particulier » (comme cité dans « Mi’ar ul Haqq »)

Ibn Humam Al-Hanafi dit dans son « Fath ul Qadir Sharh Hidayah » :

« Il n’y a pas de Dalil sur l’obligation de la suivie d’un Moujtahid particulier en rendant son âme Lazim à ses paroles, plutôt le Dalil exige l’action sur la parole d’un Moujtahid (quelconque) dans ce dont il a besoin, à cause de la Parole d’Allah : “Demandez aux gens de science si vous ne savez pas »

Il dit dans son « Tahrir », livre de Usul Al Fiqh :

« Et il n’y a pas de Wajib sauf ce qu’Allah et Son Prophète (saw) ont rendu Wajib, et Allah et Son Prophète (saw) n’ont pas rendu Wajib pour quiconque parmi les gens de prendre un Madhab parmi les Madhab des personnes parmi les Imams, et de faire leur Taqlid dans la religion dans tous ce qu’il lui arrive et il abandonne les autres (Imams) »

Maulana Abdul ‘Ali Bahr ul Ulum dit dans son Fawatih Ar-Rahmout Sharh de « Muthalam Thubut »

« Al-‘Iraqi a dit qu’il y a ‘Ijma sur le fait que celui qui devient Musulman, alors il doit faire le Taqlid de qui il veut parmi les savants sans aucun problème, et il y a Ijma des Sahabah que celui qui recherché la fatwa auprès de Abou Bakr, Umar, les deux Emir Al-Muminin, alors il peut aussi demander la Fatwa a Abou Hourayrah et Mou’az ibn Jabal et d’autres sans problème (blâme) » (comme cité dans « M’iar ul Haqq »)

Dans son Sharh de « Tahrir », Maulana Bahr ul ‘Ulum écrit :

« Saches que le Taklif (imposition) du Législateur n’est rien d’autre que l’action sur la Fatwa du Moujtahid, et particulariser un Moujtahid pour l’action sur sa Fatwa sans les autres Moujtahid, ceci est du Tahakum et ceci n’est pas considéré, plutôt ceci est du Taghayur (altération) du Hukm du Législateur sans aucun Burhan (preuve). »

Mulla Ali Qari dis dans son livre « Shar’ Ayn ul Ilm » :

« Et il est connu qu’Allah n’a pas imposé le Taklif sur quiconque de devenir Hanafi, Maliki, Shafi’i ou Hambali, plutôt Il a imposé le Taklif sur le fait d’agir selon la Sounnah »

Allamah At-Tahtawi Al-Hanafi dis dans son « Qawl As-Sadid » :

« Saches qu’Allah n’a pas imposé à quiconque parmi Ses esclaves le Taklif de devenir Hanafi, Maliki, Shafi’i ou Hambali, et Il a rendu obligatoire la science de la Religion avec laquelle Sayduna Muhammad est venu et d’agir selon Sa Shari’ah »

Mirza Mazhar Jan Jannan, considéré par les Déobandis comme un saint Naqshabandi dit dans son « Kalimat ut Taybah », Maktubat Mirza Mazhar Jan Jannan :

« La suivie (Ittiba’) du Prophète (saw) est obligatoire pour tout individu. Et parmi les Imams, l’ittiba d’aucun d’eux n’est obligatoire. »

Mulla ‘Abid Sindhi Hanafi dis dans son « Tawali’ ul-Anwar Hashiyah Dur ul Moukhtar » :

« En ce qui concerne l’obligation du Taqlid d’un Madhab particulier, il n’y a pas de Dalil du Naql (Kitab et Sounnah) ni du ‘Aql (Qiyas et arguments logiques) » (comme cité dans « Irshad ila Sabil ur-Rashad »)

Mulla Jewan Hanafi, auteur de « Nur Al Anwar », dis dans son « Tafsir Ahmadi » :

« Il lui est permis de passer d’un Madhab vers un autre, et ceci est cité de nombreux Awliya, et il lui est permis d’agir dans un cas selon un Madhab, et dans un autre selon un autre Madhab, ceci est le Madhab des Soufis »

Allamah Ismail Shah, petit fils de Shah Waliyullah, dis dans “Tanwirul ‘Aynayn” :

« Les gens ont fais du Ghulu (exagération) dans le Taqlid et Ta’assoub en faisant l’iltizam au Taqlid d’une personne particulière, allant jusqu’a interdire l’Ijtihad dans un cas, et interdisant le Taqlid d’un autre en dehors de leur Imam dans quelques cas, et ceci est une maladie sérieuse qui a détruit les Shi’ah et ces gens la sont près de la destruction »

Ahmad As-Sirhindi, considéré par les Déobandis comme saint réformateur Naqshabandi a dit comme dans ses « Makutbat » v 2 p 23

« Nos chefs spirituals ne nous ont pas enseigné les innovations, ils ne nous ont pas mis dans l’égarement de leur Taqlid, ils ne nous ont rien dit si ce n’est le Sounnah du Prophète (saw), et en dehors de la suivie du Prophète (saw), ils ne nous ont rien enseigné»

Fin des citations du livre « Haqiqat ul Fiqh »

Allamah ibn ‘Abidin Ash-Shami dit dans son « Rad ul Muhtar Sharh Dur ul Moukhtar », aussi appelé « Fatawa Shami », édition Dar Ihya Turath Arabi :

Dans v 1 p 130 :

« Taqlid de l’inférieur est permis en présence du supérieur : …

Ensuite, Ils (les savants) ont mentionné au sujet de l’iltizam à un Madhab particulier comme Abou Hanifah ou Ash-Shafi’i, il a été dit que ceci est Lazim pour lui, et il a été dit que ceci n’est pas Lazim, et ceci est juste.

Il est répandu que la personne du commun (‘ami) n’a pas de Madhab. Lorsque vous savez cela, ce que An-Nassafi a mentionné sur le fait de croire que son Madhab est juste avec possibilité d’erreur devient évident, et ceci est basé sur le fait que le Taqlid de l’inférieur n’est pas permis, et (sur le fait de déclarer) que l’Iltizam à un Madhab est Lazim, et ceci n’est pas pour la personne du commun.

J’ai vu a la fin des « Fatawa Fiqhyah » de ibn Hajar (Al-Haytami) qu’il affirme des choses semblables a cela : Il fut interrogé sur ce que An-Nassafi a mentionné, et il a affirma que les Imams Shafi’is disent pareil. Il dit que ceci est pour le faible, pour celui-ci il y a seulement le Taqlid du plus savant sans autre. Et ce qui est correct est qu’il a le choix du Taqlid de qui il désire même de l’inférieur s’il pense ainsi…Ibn Hajar dit : “Ensuite j’ai vu le Muhaqiq Ibn Humam rapporter ce qui supporte cela lorsqu’il dit dans le Sharh de « Al-Hidayah » que la personne du commun prend ce qui lui vient au coeur comme étant juste, ceci est meilleur, et se basant sur cela, si elle demande à deux Moujtahids et la divergence apparaît, la meilleure solution est de prendre ce vers quoi son coeur tend parmi eux. Et pour moi (ibn Hajar) même s’il ne prend par ce vers quoi son coeur penche, ceci est permis, car son penchement et non penchement son similaires, ce qui lui est Wajib est le Taqlid d’un Moujtahid et il a fait cela (en choisissant l’un d’eux). »

Dans le chapitre : « Hukm du Taqlid et changer (Ruju’ anhu) » p 163, Ibn Abidin Ash-Shami dit :

“Si quelqu’un prie selon un Madhab un jour et veut prier au autre jour selon un autre, alors il n’est pas empêché…il y a Ikhtilaf sur cela…en conclusion il y a ce que nous avons mentionné, qu’il n’y a pas d’Iltizam pour l’homme à un Madhab particulier et qu’il lui est permis d’agir en opposition de ce qu’il a agit en fonction de son Madhab, faisant le Taqlid d’un autre Imam prenant ses conditions…”

Paroles des savants Shafi’is et autres

Imam Ash-Shawkani dit dans son « Irshad Al-Fouhoul »

« Les gens qui ont rendu le Taqlid permis ont ensuite divergé si la personne du commun doit faire Iltizam à un Madhab particulier dans tous les cas. Un groupe a dis qu’il est obligatoire pour lui et Ilkiya a donne sa préférence à cela, et d’autres ont dit que ceci n’est pas Lazim pour lui, et Ibn Burhan (comme cite dans « Bahr ul Muhit » de Az-Zarkashi) et An-Nawawi ont donné la préférence à cela, se basant sur le fait que les Sahabah n’ont pas fait d’objection à la personne du commun de faire le Taqlid de quelques Sahabah dans certains cas et d’autres dans d’autres cas…

Ensuite si la personne du commun fait l’Iltizam à un Madhab particulier, ils ont divergé si la personne peut diverger de son Imam dans quelques Masail et prendre la parole de quelqu’un d’autre. Il a été dit que ceci est permis et il a été dit que ceci n’est pas permis…et il a été dit que si ceci est fait après des actions commises dans des événements dans lequel il a fait Taqlid, alors il ne peut changer, autrement il (le changement, Intiqal) est permis (c’est-à-dire pour il peut changer pour d’autres cas) et Imam ul Haramayn a choisit cela (« Burhan » v 2 p 1344), et il a été dit que si sa pensée penche vers le fait que le Madhab d’un autre Imam est plus fort dans ce cas que son Imam, alors il est permis (de changer), autrement non, et ceci a été dis par Al-Qadouri Al Hanafi (« Kawkab Al-Munir » v 4 p 575), et il a été dit que si le Madhab vers lequel il veut aller ne casse pas le jugement, alors ceci est permis, autrement cela n’est pas permis, et ceci a été chois par ibn ‘Abdis Salam (dans ses « Qawaid » v 2 p 157), et il a été dit que ceci est permis si sa poitrine est convaincu et il ne désire pas jouer, et s’il ne casse pas le jugement sur lui, et ceci a été choisit par Ibn Daqiq ul-‘Idd. Et Al-‘Amidi et ibn Hajib ont affirme l’Itifaq (accord) que ceci est permis avant l’action et non après, et on leur a répondu qu’il y a divergence sur ce qu’ils affirment être agrée.

Et Si un Mouqallid choisit de tous les Madhabs ce qui est facile, Abou Ishaq Al-Marwazi dit qu’il devient Fasiq et Ibn Abi Hubayrah a dis qu’il n’est pas Fasiq (« Kakab ul Munir » v 4 p 579 et « Jam’ Al Jawami’ » v 2 p 400)…

Ibn Abdis Salam a dis qu’il faut regarder l’action qu’il a fait, si cela est parmi les choses dont l’interdiction est connu alors il est pécheur, autrement non. (« Qawaid » v 2 p 157)… »

Ensuite dans le point n° 5 Imam Ash-Shawkani cita d’autres divergences entre ceux qui permettent le Taqlid :

“S’il y a une différence dans les Fatawa qu’il reçoit parmi les savants de son époque, alors il a été dit qu’il a le choix, il prend ce qu’il veut (« Kokab ul Munir » v 4 p 570 et « Sharh Tanqih Al-Fusul » p 442), et ceci a été dit par la majorité des compagnons de Ash-Shafi’i, et ceci a été déclaré authentique par Abou Ishaq Ash-Shirazi (dans son « Lam’ » p 72), Khatib Al-Baghdadi, Ibn Dibagh, Qadhi (Al-Baqlilani) et Al-Amidi (« Ihkam » v 4 p 241). Ils se sont base sur l’Ijma des Sahabah sur l’absence d’objection de l’action sur la parole de l’inférieur en présence du supérieur…Et il a été dis par Ar-Ruwiyani qu’il prend du premier a qui il a demandé, et il a été dit qu’il agit sur la narration au lieu du Ray (celui qui donne narration sur celui qui donne le ray) ceci a été dis par Ar-Rifa’i, et il a été dis qu’il doit faire un Ijtihad sur ce qu’il prend dans ce sujet de divergence, ceci a été dit par ibn As-Sam’ani, et il a été dit que si ceci est parmi les droit d’Allah il prend le plus facile, et si c’est parmi les droit de la création, (il prend) le plus dur, ceci a été dis par Ustadh Abou Mansour, et il a été dit qu’il demande aux deux savants divergent leur preuves, et si sa raison comprend cela, alors il prend l’avis ayant la preuve Rajih, et si sa raison ne peut comprendre, il prend ce qui est Mou’tabir pour lui, ceci a été dus par Ka’bi (voir « Bahr Al-Muhit » v 6 p 313)

Note : Ce qui est entre parenthèses est fourni par le Muhaqiq de « Irshad ul Fouhoul » Muhammad Subhi ibn Hassan Al-Hallaq, édition Dar ibn Kathir.

Abu Hamid Al-Ghazali dit dans son « Mustasfa », édition Muasasah Al Risalah vol 2 p 367 et après.

“(Cas : que dois faire le Mustafti (celui qui cherche une fatwa) s’il y a des nombreux Mufti ?)

S’il y a un seul Mufti dans le pays, alors il est obligatoire pour la personne du commun d’aller vers lui. S’il y a un groupe (de Muftis), alors il peut choisir qui il veut, et il n’est pas Lazim pour lui de prendre le plus savant, comme cela s’est produit au temps des Sahabah, lorsque les gens du commun demandaient aux supérieurs et inférieurs, et on ne leur interdit pas de demander des Fatawa en dehors de Abou Bakr, Umar et autres Khulafa Rashidin.

Quelques personnes ont dit qu’aller vers le supérieur est obligatoire, et s’ils sont égaux alors il a le choix, et ceci oppose l’Ijma des Sahabah…

(Que doit faire le Mustafti en cas d’ikhtilaf ?)

Si deux Muftis divergent dans un Hukm, et ils sont égaux, alors il vient vers eux et leur dit : “Vos Fatawa s’opposent, et vous êtes égaux pour moi, que dois je faire ?” Si les deux (Muftis) lui donnent le choix, alors il choisit, et s’ils sont d’accord sur un avis par sécurité, ou agréent de tourner vers un avis, alors il fait cela. Et s’ils restent sur la divergence, alors il ne lui reste rien si ce n’est de choisir…

Si l’un deux est supérieur en science dans sa croyance, alors Qadhi (Al-Baqilani) a choisit qu’il a aussi le choix, car l’inférieur est aussi parmi les gens de l’Ijtihad…

Et le meilleur pour moi est qu’il est Lazim de suivre le supérieur. Celui qui pense que Ash-Shafi’i et son Madhab sont juste dans la plupart des cas, alors il ne doit pas s’opposer a son Madhab avec désir”

Fin des paroles de Ghazali, les paroles entre parenthèse sont du Muhaqiq Al-Ashqar.

Donc Al-Ghazali dit que si pour la personne les deux savants sont égaux, alors il choisit, et si l’un est supérieur selon lui, alors le meilleur selon lui est de se restreindre a son Madhab. Et Al-Ghazali ne déclare pas cette restriction obligatoire, mais le meilleur selon lui.

Al-Amidi dit dans son « Ihkam » v 3 p 256, chapitre Taqlid, Masalah n° 8 :

“A t’il (l’individu du commun) le droit de suivre (faire l’Ittiba’) un autre Moujtahid dans un autre jugement. Il y a divergence sur cela, quelque uns ont interdit cela, et quelque uns ont permis, et ceci est la vérité considérant l’Ijma qui s’est produit avec les Sahabah dans le fait de permettre le fait de demander des Fatawa de la part de la personne du commun à tous les savants dans les cas. Et il n’a pas été dit par aucun Salaf qu’il faut empêcher la personne du commun de cela. Si cela était interdis, pourquoi les Sahabah ont ils omis son interdiction et sont restés silencieux dans le fait d’objecter sur cela ?

Si la personne du commun se restreint à un Madhab particulier, comme le Madhab de Ash-Shafi’i ou Abou Hanifah ou autres, et il dis : je suis sur son Madhab et je fais l’Iltizam de cela, alors a il le droit de faire demi tour et prendre la parole d’un autre dans certains Masail parmi les Masail ?

Il y a divergence sur cela. Quelques personnes ont donne la permission de cela considérant le fait que son iltizam à un Madhab n’est pas Lazim pour lui, et d’autres ont interdit cela, car rendre cela Lazim fait que cela devient Lazim…

L’avis choisi pour moi est qu’il y a Tafsil : S’il a agis dans tous les cas sur un Madhab, alors il ne peut faire le Taqlid d’un autre, et si l’action ne s’est pas encore produite, alors il n’y a rien l’empêchant de suivre un autre dans cela” Fin des paroles de Al-Amidi.

Al-Fulani cita aussi dans son « Iqadh » ibn Khuwaizmindad Al-Maliki affirmant : “Le Taqlid dans la religion est le retour vers les paroles qui ne sont pas Hujjah de celui qui les dit, et ceci est interdit dans la Shari’ah, et l’Ittiba’ (la suivie avec preuves) est ce sur quoi il y a la Hujjah”

Ash-Sha’rani dis dans son « Mizan » : “Il (Ibn Abdil Barr) a dit qu’il n’a trouvé aucun Hadith authentique ou faible dans lequel le Prophète (saw) a ordonné à quiconque de faire l’Iltizam d’un Madhab particulier.”

Insultes de nombreux Déobandis contre les Ahlul Hadith

Certains savants Déobandis ont reconnu que le Taqlid Shaksi n’est pas agrée par les savants, et aussi que cela ne se base par sur le Quran et le Sounnah.

Dans « Tazkirat ur Rashid » v 1 p 131, il est écrit : “Il n’ y a jamais eu d’Ijma sur le Taqlid Shaksi”

Et Taqi ‘Uthmani dit sur la Talid Shakhsi : “Ceci n’est pas un Hukm Shar’i mais une fatwa intizami” (“Taqlid ki shar’i Haythiya”t p 25 6 édition)

Aussi le Quran a dit de demander aux gens de science si on ne sait pas, et les Hanafis ne peuvent pas restreindre cela à un seul savant, car Allah a mentionné « gens du Zikr », donc cela reviendrait à ajouter au Quran et le restreindre, ce qui est interdit pour les Hanafis par les Khabar Ahad, alors que dans ce cas, ils n’ont aucune preuve, pas même un Khabar Ahad.

Mais malgré cela de nombreux Déobandis comme Amin Okarvi dans son livre « Masalah Taqlid » a déclaré les Ahlul Hadith qu’il nomme Ghayr Mouqallids comme étant des Zindiq (hérétiques) du fait de ne pas suivre l’un des quatre Madhabs, alors que ceci n’est pas un Hukm Shari’ mais Intizami comme dit par Taqi ‘Uthmani.

Donc on voit les crimes de ces gens Ghali Mouqallids, non seulement ils inventent des règles qu’il faut absolument suivre un Madhab, et ensuite ils insultent ceux qui ne suivent pas leurs inventions de se restreindre à un Madhab.

Qu’Allah envoi la Salah et le Salam sur le Prophète (saw), sa famille, ses compagnons et ceux qui les suivent.

Compilé par Ali Hassan Khan